UNSUR PERJUDIAN DALAM PERTANDINGAN

Dalam minggu ini, banyak soalan diajukan kepada saya mengenai unsur perjudian di dalam pertandingan dan cabutan bertuah.

Secara ringkas, sekiranya diteliti semua perbahasan ulama’ dalam kitab fiqh, perjudian itu berlaku sekiranya terhimpun SEMUA elemen berikut:

  1. Membabitkan perujian atau pertandingan ilmu, kemahiran atau nasib.
  2. SEMUA peserta perujian atau pertandingan perlu membayar yuran tertentu.
  3. Hadiah kepada pemenang dibeli atau diserahkan, dengan hasil SEBAHAGIAN ATAU SEMUA yuran peserta.
  4. Yang kalah pertandingan, akan kehilangan SEBAHAGIAN ATAU KESELURUHAN yuran yang dibayar.

Ada dua bentuk pertandingan / cabutan bertuah yang diajukan kepada saya baru-baru ini.

1. Satu syarikat pelaburan akan membuat cabutan bertuah. Syaratnya, peserta yang berminat perlu membeli surat khabar yang di dalamnya mengandungi borang cabutan bertuah tersebut.

J: Khilaf ulama’:

a. Ia haram kerana mempunyai unsur judi, yang wujud apabila pembeli surat khabar tadi bertujuan untuk mendapatkan hadiah, sedangkan surat khabar itu langsung tidak dibaca atau dimanfaatkan. Haram atas kaedah sad al-zara’i (Fatawa Ulama’ al-Balad al-Haram, 636-637).

b. Ramai ulama’ moden menyatakan ia harus, walaupun tujuan membeli surat khabar itu ialah untuk masuk dalam cabutan bertuah. Unsur perjudian tidak berlaku kerana hadiah diperolehi oleh sumber lain. Surat khabar itu masih dijual dengan harga yang sama walaupun tanpa kupon cabutan bertuah. Pembeli dengan niat untuk menang, walaupun tidak memenangi cabutan bertuah, masih mendapat manfaat berbentuk surat khabar itu sendiri. Selain itu, tiada pihak yang rugi dalam cabutan bertuah seperti ini. Maka ia diharuskan kerana tiada unsur perjudian.

Profesor Dr Muhammad Othman Shabir dari Universiti Qatar mentarjihkan pandangan kedua yang menyatakan ia adalah harus. (Ahkam al-Musabaqat al-Mu’asiroh, 2003:26-28, rujuk topik Qur’ah dan Pertandingan Dengan Pembelian Tertentu).

$$$$$$$$$$$

2. Pertandingan sukan seperti futsal, memancing dan memanah. Semua peserta dikenakan yuran.

J:

Sekiranya hadiah dibeli menggunakan bajet pihak ketiga, seperti sponsor, atau disediakan dengan bajet penganjur, maka ia diharuskan tanpa khilaf.

Sekiranya hadiah dibeli menggunakan wang peserta, maka ada beberapa perbahasan yang perlu diperhalusi.

Secara umum, pertandingan di dalam bahasa Arab mempunyai beberapa istilah, seperti al-sabq, al-musabaqah dan al-munadolah.

Dari sudut bahasa, pertandingan bermaksud berusaha mendapatkan sesuatu terlebih dahulu berbanding orang lain.

Dalam fiqh, sebahagian ulama’ membezakan antara al-Musabaqah dan al-Munadolah. Al-Musabaqah/al-Sabq biasa digunakan untuk pertandingan lumba kuda.

Sementara al-Munadolah digunakan untuk pertandingan seperti memanah, melontar lembing, serta seni lontaran tepat yang lain, dan ini termasuklah menembak.

Secara realiti, ramai ulama’ yang menggunakan kedua-dua istilah itu secara umum dalam mana-mana pertandingan. Kata Ibnu Qudamah, “diharuskan membuat pertandingan (musabaqah) atas haiwan tunggangan (seperti keldai, lembu etc), berlumba lari/jalan kaki, memanah, pertandingan perang, belayar dan lain-lain” (Al-Kafi, 2:332). Keharusan bertanding disebut dalam banyak isyarat dalam al-Quran dan al-Hadith.

Kebanyakan galakan dan keharusan pertandingan, adalah dibuat dalam mode latihan persiapan untuk berjihad dan mempertahankan tanah air. Wajib bagi seorang invidivu mempunyai kekuatan tersendiri untuk tujuan keselamatan diri, tanah air apatah lagi agama. Kata al-Qurtubi, “tiada khilaf keharusan berlumba kuda, dan haiwan tunggangan lain, dan juga belumba lari, serta melontar dengan anak panah, atau menggunakan istilah sebagai latihan seseorang untuk kecergasan diri” (Dilaporkan oleh Shaukani dalam Nail al-Autor, 1655.

Ada beberapa indikator syarat diadakan pertandingan, diringkaskan seperti berikut (Sheikh Profesor Dr Muhammad Othman Shabir dari Universiti Qatar, Ahkam al-Musabaqat al-Mu’asiroh, 2003:9):

  1. Peserta diasingkan mengikut kategori berat badan, umur, jantina, kemampuan dan yang seumpamanya. Dilarang membuat pertandingan yang terlalu umum kategori penyertaannya, sehingga menatijahkan persaingan yang tidak adil dan tidak sihat.
  1. Alat-alat yang digunakan perlu dikategorikan pada kumpulan yang setanding. Contohnya, kuda yang setanding. Akan tetapi, ia tidak disyaratkan dalam pertandingan memanah, kerana tujuan utama ialah untuk lontaran tepat. Sekiranya pihak penganjur ingin membuat kategori berasaskan jenis busur, maka itu diharuskan walau pun tidak disyaratkan.
  1. Jarak pertandingan, termasuk titik mula dan titik penamat (atau target) perlu ditentukan.
  1. Hadiah berbentuk wang atau pemberian barang yang telah ditentukan dan boleh diserahkan selepas pertandingan.
  1. Hadiah tidak membabitkan unsur perjudian.
  1. Semua peralatan pertandingan adalah dalam bentuk yang selamat digunakan, tidak membahayakan peserta dan penonton.
  1. Perjalanan pertandingan perlu ikut syariah secara umumnya. Tidak boleh berlaku pendedahan aurat, percampuran maksiat lelaki dan perempuan, mengambil arak, unsur sihir dan perbomohan. Kewajiban agama seperti solat dan puasa perlu dijaga. Permusuhan perlu dielakkan.

Di dalam membahaskan hadiah dalam pertandingan, ada beberapa istilah yang perlu difahami.

  1. Al-Qimar – perjudian, di mana pemenang akan mengambil harta yang kalah.
  2. Al-Maisir – perjudian juga, tetapi lebih merujuk kepada amalan Arab Jahiliyah dalam untung nasib – amalan orang arab yang membuat cabutan
  3. Al-Rihan – pertaruhan – boleh jadi dalam bentuk perjudian
  4. Al-Ja’izah – hadiah yang diberikan kepada pemenang tanpa membabitkan wang peserta yang kalah.

Unsur perjudian berlaku apabila wujudnya empat elemen dalam mana-mana pertandingan:

  1. Membabitkan perujian atau pertandingan ilmu, kemahiran atau nasib.
  2. SEMUA peserta perujian atau pertandingan perlu membayar yuran tertentu.
  3. Hadiah kepada pemenang dibeli atau diserahkan, dengan hasil SEBAHAGIAN ATAU SEMUA yuran peserta.
  4. Yang kalah pertandingan, akan kehilangan SEBAHAGIAN ATAU KESELURUHAN yuran yang dibayar.

Al-Bajuri & Ibnu Qudamah menyatakan pertandingan dengan unsur perjudian itu berlaku apabila:

هو كل لعب تردد بين غرم وغنم

“Iaitu setiap permainan, peraduan, pertandingan yang tidak pasti akan kerugian atau untung” ( Hasyiah Al-Bajuri, 2/521)

 إذا كانت الجوائز من المتسابقين فإنها تعد حراماً لانها من باب القمار ولأن كل واحد من المتسابقين لا يخلو إما أن يغنم أو يغرم , ولا يخفى من أكل أموال الناس بالباطل وإيقاع العداوة والبغضاء

Ertinya : Dan jika hadiah pertandingan atau permainan itu datang dari yuran peserta, maka ia adalah haram kerana ia tergolong dalam bab judi nasib “qimar”, dan kerana setiap peserta tidak sunyi dari peluang untuk meraih untung atau menanggung rugi, justeru amat jelas ia dari kategori memakan harta orang lain secara salah, membenihkan permusuhan dan pergaduhan” (Al-Mughni, Ibn Qudamah)

Untuk memastikan pertandingan itu halal dari sudut hadiahnya, pastikan:

  1. Hadiah dibeli menggunakan peruntukan pihak ketiga, seperti penaja.
  2. Sekiranya tiada bajet, boleh menggunakan sebahagian wang penyertaan peserta, serta memilih seorang ‘muhallil’ sebagai batu loncatan untuk mengeluarkan konsep pertandingan itu daripada unsur perjudian, dengan pemakluman dan persetujuan peserta.

Muhallil bukan perkara baru dalam fiqh. Imam al-Shafi’i mengulas isu Muhallil dalam kitab al-Umm jilid 2 ms 244. Dalam kitab Majmu’, ia disebut dalam jilid 15 ms 150. Dalam Kitab Mughi al-Muhtaj, jilid 6 ms 169.

Pemilihan muhallil itu, perlu terdiri daripada mereka yang sama kategori, sama kemampuan, tiada peluang yang terlalu ketara untuk menang atau kalah. Muhallil wajib sekufu. Ini berdasarkan hadith Abu Hurairah yang menyatakan nabi pernah bersabda:

مَنْ أَدْخَلَ فَرَسًا بَيْنَ فَرَسَيْنِ ‏”‏ ‏.‏ يَعْنِي وَهُوَ لاَ يُؤْمَنُ أَنْ يُسْبَقَ ‏”‏ فَلَيْسَ بِقِمَارٍ وَمَنْ أَدْخَلَ فَرَسًا بَيْنَ فَرَسَيْنِ وَقَدْ أَمِنَ أَنْ يُسْبَقَ فَهُوَ قِمَارٌ

Barangsiapa yang mempertandingkan kuda (ketiga) antara dua kuda dalam keadaan dia tidak tahu sama ada kuda itu boleh dikalahkan, maka itu bukan perjudian. Barangsiapa mempertandingkan kuda (ketiga) antara dua kuda dalam keadaan dia tahu kuda itu pasti menang (tidak boleh dikalahkan), maka itu adalah perjudian.  (Sunan Abi Daud, Kitab al-Jihad, Bab fi al-Muhallil, Hadith 2579).

Daripada hadith inilah, timbul perbahasan kepentingan untuk membuat pusingan saringan terlebih dahulu dalam pertandingan yang membabitkan banyak peserta. Peserta yang lepas saringan tertentu, barulah boleh dipilih muhallil dalam kalangan mereka yang sama kemampuan.

Perbahasan mengenai muhallil ini sebenarkan agak panjang dan tidak terlepas daripada khilaf dalam kalangan ulama’. Sekiranya ada masa, saya akan kongsi sebahagian perbahasannya dalam entri akan datang.

ARAK DALAM IKLAN RAMADAN DAN RAYA

Saya teringat semasa awal Rajab 1437, sudah kedengaran di corong radio, iklan raya. Ini termasuklah beberapa filler ucapan aidul fitri selebriti di IKIM, yang saya yakin ia disiarkan kerana faktor human error.

Tetapi yang amat saya risaukan, ialah menjelang Ramadan dan Syawal ini, beberapa peniaga dan golongan pemodal kapitalis akan mencemari kemuliaan bulan-bulan tersebut dengan iklan arak dalam promosi edaran.

Apabila saya membaca berita bisnes BBC di laman ini [klik], saya amat mengharapkan ia tidak berlaku di negara kita. Dalam negara UK yang mempromosikan sekularisme sebagai teras pentadbiran, iklan yang mengaitkan arak dengan Good Friday (salah satu perayaan dalam Kristianiti) adalah amat tidak wajar sekali.

a

Berikut merupakan beberapa petikan dalam akhbar berkenaan:

Tesco has apologised for any offence from a beer advertisement that claimed “Good Friday just got better”.

The ad ran in some newspapers to promote “great offers on beer and cider” in the run-up to Easter.

The supermarket said it would not run the ad again after it attracted criticism from some religious figures.

Vicar and broadcaster, the Reverend Richard Coles, said the advert was “extraordinarily and unnecessarily ignorant”.

Good Friday is when Christians commemorate the crucifixion of Jesus Christ. Some choose to mark the day by fasting, which can include abstaining from eating meat or drinking alcohol.

There is some dispute about why it is called “good”, with some suggesting the day is “good” in that it is holy, and others that the phrase is a corruption of “God’s Friday”.

Tesco “got it badly wrong” with the “crass” advert, Michael Wakelin, from the faculty of divinity at Cambridge University, told BBC 5 live.

It was also a “decidedly poor way of treating such a holy day”, said Mr Wakelin, a former head of BBC religious programmes.

“I’m sure there was no attempt to offend, I’m sure that wasn’t in their mind.

“It is just religious illiteracy; ignorance if you like, around what religious people hold dear, and that is my main concern,” he added.

Rev Coles said on Twitter that the advert “causes unnecessary offence to many. It didn’t need to.”

b

Akan tetapi dalam dunia yang liberal, ada juga melihat ia sebagai satu perkara normal. Normalisasi terhadap perkara munkar inilah merupakan kekhuatiran kita dalam masyarakat beragama. Semasa Cadbury membuat keputusan untuk tidak menulis perkataan Easter dalam ‘coklat telur easter’ mereka, perbuatan itu dikritik ramai golongan sekular di UK.

Marilah menjadi mata-mata terhadap kesucian agama Islam di negara Malaysia yang menjadikan Islam sebagai agama bagi persekutuan ini. Dalam kita meraikan kebebasan non-Muslim untuk berniaga dan mengambil arak, tolong patuhi undang-undang, dan hormati agama Islam serta pengikutnya. Elakkan juga ia terjual kepada remaja dan kanak-kanak, walau pun yang bukan beragama Islam.

Doakan, agar negara ini tidak ditadbir oleh kumpulan yang memperjuangkan sekularisme sama ada secara terang-terangan atau sembunyi. Andai sekularisme diterima, maka proses normalisasi terhadap perbuatan yang bercanggah dengan fitrah seperti arak, lesbian, gay dan seumpamanya, akan berlaku dengan pantas.

MUSLIM SEBAGAI PEMEGANG KUNCI GEREJA UTAMA KRISTIAN?

Saya pernah berkongsi fakta ini semasa mengulas isu pembakaran gereja dan penggunaan kalimah Allah dalam artikel ini.

Bila membincangkan persoalan kunci rumah ibadat, kebiasannya kunci akan dipegang oleh penganut agama yang sama. Dalam budaya Muslim Melayu, pemegang kunci kadang-kadang merupakan tugasan Tok Siak dan Tok Bilal.

Cuma ada satu rumah ibadat yang agak menarik dalam persoalan kunci pintu utama mereka. Antaranya, Holy Sepulchre, yang merupakan gereja paling suci dalam kepercayaan penganut Kristian Ortodox terutamanya. Terletak hanya beberapa blok dari al-Masjid al-Aqsa, gereja ini merakamkan banyak sejarah hubungan Islam dan Kristian. Kunci utama Holy Sepulchre, sejak zaman Salahuddin al-Ayyubi sehingga zaman sekarang, dipegang oleh keluarga Muslim Arab.

160326121719-01-holy-sepulchre-key-exlarge-169
Pintu Gerbang Utama Holy Sepulchre

Akrabnya hubungan Islam dan Kristian seperti yang dianjur dan ditunjukkan sendiri oleh Nabi Muhammad menjadi inspirasi kepada pelapis baginda. Di zaman Saidina Umar, empayar Islam telah semakin meluas menjangkaui Semenanjung Tanah Arab. Antara yang berjaya dibuka oleh Saidina Umar ialah Jerusalem, yang ketika itu lebih dikenali sebagai Aeliya’. The Old City of Jerusalem adalah merupakan pusat pemerintahan kerajaan Rom Timur ketika itu. Di situlah letaknya tapak al-Masjid al-Aqsa, dan situ jugalah terletaknya gereja suci Holy Sepulchre. Holy  Sepulchere adalah merupakan gereja paling suci di dalam agama Kristian. Di situlah mereka percaya terletaknya ‘kubur’ Jesus, dan di situ jugalah mereka percaya yang Jesus akan dibangkitkan kelak.

Semasa Umar membebaskan The Old City of Jerusalem, Holy Sepulchre turut menjadi istana pemerintahan kerajaan Kristian ketika itu. Yang menjadi pemerintah ketika pembebasan Jerusalem ialah Patriarch Sophronious.

Kita mengetahui dalam beberapa akaun sejarah yang Patriarch Sophronious, sama seperti Muslim, cuba untuk mengelakkan berlakunya pertumpahan darah di dalam Jerusalem. Menghidu awal kekalahan Rom Timur, Patriach Sophronious mengibarkan bendera putih menyerah kalah, akan tetapi dengan syarat bahawa beliau hanya menyerahkan kunci kota lama itu kepada Saidina Umar. Ada laporan sejarah menyatakan bahawa pembebasan Jerusalem di tangan Saidina Umar memang telah diramalkan dan termasuk di dalam prophecy Kristian ketika itu.

Penyerahan Jerusalem kepada Muslim dilakukan dalam suasana penuh persaudaraan. Umar dipelawa untuk bersembahyang Asar di dalam Holy Sepulchre. Akan tetapi beliau menolak, kerana khuatir akan ada kelompok Muslim akan datang yang zalim akan merampas gereja suci tersebut, kerana kononnya Umar pernah solat Asar di situ. Lalu Umar bersembahyang di luar Holy Sepulchre, dan di tapak beliau solat itu sekarang didirikan Masjid Umari yang masih berdiri teguh sekarang. Masjid Umari itu didirikan bersebelahan dengan Holy Sepulchre.

Ini adalah keadilan dan toleransi Islam untuk agama lain. Dalam suasana berperang, kita dilarang merampas rumah ibadat orang lain. Apatah lagi di dalam konteks hubungan baik dengan agama Kristian, Umar sejak dari awal menutup pintu yang memungkinkan kelompok Muslim akan datang yang jahil dengan agama sendiri, daripada bertindak zalim terhadap hak agama lain di dalam negara Islam.

Tidak cukup dengan itu, walaupun lama berperang dengan tentera Muslim, akan tetapi tentera dan penduduk asal Kristian di Jerusalem semasa zaman Rom Timur diberikan jaminan oleh Umar untuk tidak dihalau. Bahkan hak kerakyatan mereka dikekalkan, dan mereka diberikan kebebasan menikmati apa yang mereka lakukan semasa pemerintahan Rom Timur dengan syarat yang adil.

holy of se
Kunci Holy Sepulchre masih dipegang oleh keluarga Wajeeh, Muslim tempatan

 

 

Sepanjang pemerintahan Islam, hubungan Kristian dan Muslim amat rapat di dalam Jerusalem. Mereka turut dilantik menjadi menteri di dalam kabinet ketika itu. Bahkan, percayanya penganut Kristian kepada keadilan Islam terbukti apabila mereka menyerahkan kunci utama Holy Sepulchre untuk dipegang oleh Muslim. Dan tradisi itu diteruskan sehinggalah ke zaman sekarang. Kunci gereja suci itu masih dipegang oleh keluarga Muslim sekarang, diketuai oleh Wajeeh Nusaibah.

Tradisi hubungan baik Kristian-Islam diteruskan sehinggalah ke zaman Khalifah al-Hakim bi Amrillah, salah pemerintah keenam Kerajaan Fatimiyyah. Walaupun dilaporkan yang ibunya adalah seorang penganut Kristian, akan tetapi beliau bersikap zalim terhadap penganut Kristian khususnya di dalam Jerusalem. Antaranya ialah memperkenalkan kod warna pakaian tertentu kepada penganut Kristian, dan kemuncaknya ialah beliau telah memusnahkan Holy Sepulchre sekitar tahun 1009-10 CE (Rujuk kitab Khitat karangan al-Maqrizi).

Kezaliman al-Hakim dijadikan alasan oleh penganut Kristian dari Eropah untuk melancarkan peperangan Salib. Akhirnya Pope Urban II, setelah didesak oleh Alexious I salah seorang pemerintah Rom Timur telah memberikan ucapan/khutbah di Council of Clermont, Perancis kepada penganut Kristian menghalalkan mereka untuk berperang bagi menawan Jerusalem. Tujuannya ialah untuk menyatupadukan penganut Kristian setelah rumah suci mereka dicemari oleh pemerintah Muslim. Perlu dinotakan di sini, baik daripada sumber Kristian atau pun sumber Islam, semua menyatakan yang kebanyakan tentera salib yang menyertai kempen pertama peperangan tersebut terdiri daripada orang susah, terbiar dan tidak berpelajaran.

Sebahagian penganalisa sejarah berpandangan, kempen pertama perang Salib itu diibaratkan seperti orang bodoh yang memerangi orang bodoh. Orang bodoh pertama yang dimaksudkan, ialah tentera salib pada kempen pertama peperangan tersebut. Sementara orang bodoh kedua yang dimaksudkan ialah pemerintahan zalim al-Hakim bi Amrillah. Saya hampir bersetuju dengan pandangan ini. Memang menjadi norma alam, baik dari zaman dahulu sehingga ke zaman sekarang, bahawa ketika bertembungnya dua jenis kebodohan, maka ia akan diiringi dengan peperangan yang menyeksakan.

Bermula daripada episod itulah, lahirnya pejuang-pejuang yang berusaha untuk mengembalikan al-Masjid al-Aqsa ke pangkuan Islam yang adil. Bermula dengan kepemimpinan Imad al-Din Zinki, diteruskan oleh anaknya Nur al-Din Zinki, akhirnya kemenangan membebaskan the Old City of Jerusalem, berjaya dicapai semasa zaman Salahuddin al-Ayyubi.

Orang Kristian tempatan (bukan dari Eropah) yang mengenali dan menyaksikan sendiri keadilan Islam menerusi kepemimpinan Salahuddin al-Ayyubi, telah mengikat perjanjian supaya menyerahkan kunci Holy Sepulchre kepada keluarga Arab Muslim. Selain percaya kepada keadilan Muslim, ia juga bertujuan bagi menjaga status neutral Holy Sepulchre, yang menjadi perebutan antara mazhab dalam Kristian, membabitkan Armenian Orthodox, Greek Orthodox, Franciscans dan banyak lagi.

Legasi itu diteruskan sehinga ke zaman sekarang, oleh dua keluarga besar Muslim tempatan, diketuai oleh Wajeeh Nusaibah dan dibantu oleh Adeeb Joudeh.

160326121730-02-holy-sepulchre-key-medium-plus-169
Adeeb menunjukkan dua kunci berusia ratusan tahun

SELAMAT HARI KRISMAS, MUSLIM

Selepas SS Mufti Wilayah menyampaikan pandangan hukum mengucapkan Merry Christmas kepada penganut agama Kristian, saya terlihat beberapa kritikan sinis sebahagian Muslim, yang menyatakan tiada keperluan pun memberikan pandangan berkenaan. Kerana persekitaran non-Muslim yang sifar dalam hidup mereka barangkali. Kerana tiada sahabat beragama Kristian di dalam senarai friend FB mereka mungkin.

Memandangkan “Krismas 25 Disember” telah seminggu berlalu, mungkin isu ini telah sejuk. Dan ini masa yang terbaik untuk saya memberikan pandangan.

263870_211058285607566_100001101879274_542480_2834781_n

Di dalam Bahasa Arab, sambutan Krismas dipanggil (عيد ميلاد), yang secara literal bermaksud sambutan hari jadi. Hari jadi di sini merujuk kepada hari kelahiran Jesus (nama yang berasal daripada Bahasa Latin (Iēsous) merujuk kepada Nabi Isa A.S. anak Maryam). Tarikh kelahiran Jesus, sama seperti tarikh kelahiran nabi Muhammad, adalah tidak disepakati dalam kalangan ahli sejarah.

Apabila membicangkan persoalan kelahiran nabi Muhammad, atau lebih dikenali sebagai Maulid Nabi, generasi Islam yang awal tidak pernah merayakannya secara besar-besaran. Akan tetapi, generasi kemudian telah mengadakan sambutan tersebut, dan akhirnya ianya menjadi acara rasmi tahunan di beberapa negara umat Islam termasuk Malaysia.

Bagi penganut Kristian, mereka menganggap tarikh kelahiran Jesus sebagai sesuatu yang amat penting, lalu menyambutnya secara besar-besaran, bahkan dijadikan sambutan perayaan di dalam agama mereka.

Muslim menyambut hari raya, kerana taat dengan perintah Allah yang menyediakan hari ‘eid bagi Muslim. Kristian pula menyambut hari raya, kerana meraikan kelahiran Jesus.

Kebanyakan negara di Eropah dan Barat menyambut Krismas pada 25 Disember kalendar Julian baru. Tetapi mazhab gereja yang berbeza turut menyambut tarikh Krismas pada tarikh yang berbeza. Ini disebabkan khilaf mereka dalam tarikh kelahiran Jesus dan juga sistem hitungan kalendar terutamanya kalendar Gregorian dan Julian. Contohnya:

i. Armenian Patriarchate of Jerusalem – 6 Januari Julian bersamaan 19 Januari Gregorian

ii. Armenian Catholic – 6 Januari – mengikut sistem kalendar Gregorian

iii. Coptic Alexandria – 7/8 Januari

Secara ringkas, terutamanya bagi peminat astronomi dan sejarah kalendar, kebanyakan  kristian ortodox menyambut Krismas pada 7 Januari kalendar gregorian, yang hakikatnya bersamaan dengan dengan 25 Disember kalendar Julian.

Sesungguhnya, kelahiran Jesus ke dunia membawa manusia kepada cahaya kebenaran. Setelah lama manusia khususnya dalam kalangan bangsa Yahudi enggan beriman kepada aqidah yang sebenar, kehadiran Jesus, sebagai utusan Allah, menyambung tugas nabi-nabi sebelum daripada baginda.

Sama dengan nabi-nabi yang lain, Jesus turut diberikan beberapa mukjizat. Mukjizat terbesar ialah Kitab Injil. Jesus turut mempunyai mukjizat lain seperti:

i. lahir tanpa bapa

ii. bercakap ketika kecil

iii. dengan arahan dan izin Allah, burung yang dibentuk dari tanah oleh Jesus, hidup.

iv. menyembuh orang buta dan sopak

v. menghidupkan orang mati dengan izin Allah

vi. selamat daripada konspirasi hukuman bunuh oleh Bani Israel – tidak dibunuh, sebaliknya diangkat ke langit.

Saya muslim, dan saya sayang Jesus.

Mari lihat sebahagian ayat al-Quran mengenai Jesus A.S..

************

إِذْ قَالَ اللَّهُ يَا عِيسَى ابْنَ مَرْيَمَ اذْكُرْ نِعْمَتِي عَلَيْكَ وَعَلَىٰ وَالِدَتِكَ إِذْ أَيَّدتُّكَ بِرُوحِ الْقُدُسِ تُكَلِّمُ النَّاسَ فِي الْمَهْدِ وَكَهْلًا ۖ وَإِذْ عَلَّمْتُكَ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَالتَّوْرَاةَ وَالْإِنجِيلَ ۖ وَإِذْ تَخْلُقُ مِنَ الطِّينِ كَهَيْئَةِ الطَّيْرِ بِإِذْنِي فَتَنفُخُ فِيهَا فَتَكُونُ طَيْرًا بِإِذْنِي ۖ وَتُبْرِئُ الْأَكْمَهَ وَالْأَبْرَصَ بِإِذْنِي ۖ وَإِذْ تُخْرِجُ الْمَوْتَىٰ بِإِذْنِي ۖ وَإِذْ كَفَفْتُ بَنِي إِسْرَائِيلَ عَنكَ إِذْ جِئْتَهُم بِالْبَيِّنَاتِ فَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْهُمْ إِنْ هَٰذَا إِلَّا سِحْرٌ مُّبِينٌ

(Ingatlah) ketika Allah berfirman: “Wahai Isa ibni Maryam! Kenanglah nikmatKu kepadamu dan kepada ibumu, ketika Aku menguatkanmu dengan Ruhul-Qudus (Jibril), iaitu engkau dapat berkata-kata dengan manusia (semasa engkau masih kecil) dalam buaian dan sesudah dewasa; dan (ingatlah) ketika Aku mengajarmu menulis membaca, dan hikmat pengetahuan, khasnya Kitab Taurat dan Kitab Injil; dan (ingatlah) ketika engkau jadikan dari tanah seperti bentuk burung dengan izinKu, kemudian engkau tiupkan padanya, lalu menjadilah ia seekor burung dengan izinku; dan (ingatlah ketika) engkau menyembuhkan orang buta dan orang sopak dengan izinku; dan (ingatlah) ketika engkau menghidupkan orang-orang yang mati dengan izinKu; dan (ingatlah) ketika Aku menghalangi Bani Israil daripada membunuhmu, ketika engkau datang kepada mereka dengan membawa keterangan-keterangan (mukjizat), lalu orang-orang yang kafir di antara mereka berkata: “Bahawa ini hanyalah sihir yang terang nyata”

[The Day] when Allah will say, “O Jesus, Son of Mary, remember My favor upon you and upon your mother when I supported you with the Pure Spirit and you spoke to the people in the cradle and in maturity; and [remember] when I taught you writing and wisdom and the Torah and the Gospel; and when you designed from clay [what was] like the form of a bird with My permission, then you breathed into it, and it became a bird with My permission; and you healed the blind and the leper with My permission; and when you brought forth the dead with My permission; and when I restrained the Children of Israel from [killing] you when you came to them with clear proofs and those who disbelieved among them said, “This is not but obvious magic.”

Al-Ma’idah, 5:110

*********

مَّا الْمَسِيحُ ابْنُ مَرْيَمَ إِلَّا رَسُولٌ قَدْ خَلَتْ مِن قَبْلِهِ الرُّسُلُ وَأُمُّهُ صِدِّيقَةٌ ۖ كَانَا يَأْكُلَانِ الطَّعَامَ ۗ انظُرْ كَيْفَ نُبَيِّنُ لَهُمُ الْآيَاتِ ثُمَّ انظُرْ أَنَّىٰ يُؤْفَكُونَ

Tiadalah Al-Masih Ibni Maryam itu melainkan seorang Rasul yang telah terdahulu sebelumnya beberapa orang Rasul, dan ibunya seorang perempuan yang amat benar, mereka berdua adalah memakan makanan (seperti kamu juga). Lihatlah bagaimana kami jelaskan kepada mereka (ahli kitab itu) keterangan-keterangan (yang tegas yang menunjukkan kesesatan mereka), kemudian lihatlah bagaimana mereka dipalingkan (oleh hawa nafsu mereka dari menerima kebenaran yang jelas nyata itu).

The Messiah, son of Mary, was not but a messenger; [other] messengers have passed on before him. And his mother was a supporter of truth. They both used to eat food. Look how We make clear to them the signs; then look how they are deluded.

Al-Ma’idah, 5:75

**********

لَقَدْ كَفَرَ الَّذِينَ قَالُوا إِنَّ اللَّهَ هُوَ الْمَسِيحُ ابْنُ مَرْيَمَ ۖ وَقَالَ الْمَسِيحُ يَا بَنِي إِسْرَائِيلَ اعْبُدُوا اللَّهَ رَبِّي وَرَبَّكُمْ ۖ إِنَّهُ مَن يُشْرِكْ بِاللَّهِ فَقَدْ حَرَّمَ اللَّهُ عَلَيْهِ الْجَنَّةَ وَمَأْوَاهُ النَّارُ ۖ وَمَا لِلظَّالِمِينَ مِنْ أَنصَارٍ

Demi sesungguhnya! Telah kafirlah orang-orang yang berkata: “Bahawasanya Allah ialah Al-Masih Ibni Maryam”. Padahal Al-Masih sendiri berkata:” Wahai Bani Israil! Sembahlah Allah, Tuhanku dan Tuhan kamu, Bahawasanya sesiapa yang mempersekutukan Allah dengan sesuatu yang lain, maka sesungguhnya Allah haramkan kepadanya Syurga, dan tempat kembalinya ialah neraka; dan tiadalah seorang penolong pun bagi orang-orang yang berlaku zalim”.

They have certainly disbelieved who say, ” Allah is the Messiah, the son of Mary” while the Messiah has said, “O Children of Israel, worship Allah , my Lord and your Lord.” Indeed, he who associates others with Allah – Allah has forbidden him Paradise, and his refuge is the Fire. And there are not for the wrongdoers any helpers.

Al-Ma’idah, 5:72

*************

وَقَوْلِهِمْ إِنَّا قَتَلْنَا الْمَسِيحَ عِيسَى ابْنَ مَرْيَمَ رَسُولَ اللَّهِ وَمَا قَتَلُوهُ وَمَا صَلَبُوهُ وَلَٰكِن شُبِّهَ لَهُمْ ۚ وَإِنَّ الَّذِينَ اخْتَلَفُوا فِيهِ لَفِي شَكٍّ مِّنْهُ ۚ مَا لَهُم بِهِ مِنْ عِلْمٍ إِلَّا اتِّبَاعَ الظَّنِّ ۚ وَمَا قَتَلُوهُ يَقِينًا

Dan juga (disebabkan) dakwaan mereka dengan mengatakan: “Sesungguhnya kami telah membunuh Al-Masih Isa Ibni Maryam, Rasul Allah”. Padahal mereka tidak membunuhnya dan tidak memalangnya (di kayu palang – salib), tetapi diserupakan bagi mereka (orang yang mereka bunuh itu seperti Nabi Isa). Dan Sesungguhnya orang-orang yang telah berselisih faham, mengenai Nabi Isa, sebenarnya mereka berada dalam keadaan syak (ragu-ragu) tentang menentukan (pembunuhannya). Tiada sesuatu pengetahuan pun bagi mereka mengenainya selain daripada mengikut sangkaan semata-mata; dan mereka tidak membunuhnya dengan yakin.

And [for] their saying, “Indeed, we have killed the Messiah, Jesus, the son of Mary, the messenger of Allah .” And they did not kill him, nor did they crucify him; but [another] was made to resemble him to them. And indeed, those who differ over it are in doubt about it. They have no knowledge of it except the following of assumption. And they did not kill him, for certain.

Al-Nisa’, 4:157

************

Kami beriman dengan nabi Isa. Kami sayang Jesus. Kami bergembira dengan kedatangannya ke dunia, dan menanti kedatangannya buat kali kedua ke dunia ini.

MEMAHAMI KEPENTINGAN TAYABAYYUN DARIPADA RESPON AWAM TERHADAP KRITIKAN RORA KE ATAS TGHAHA

Di dalam al-Quran, surah al-Hujurat merupakan surah wajib baca bagi orang Islam, kerana ianya memperkenalkan etika sosial dalam hidup bermasyarakat. Antaranya, ialah kepentingan sikap tabayyun apabila mendapat sesuatu berita yang tidak pasti. Firman Allah

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِن جَاءَكُمْ فَاسِقٌ بِنَبَإٍ فَتَبَيَّنُوا أَن تُصِيبُوا قَوْمًا بِجَهَالَةٍ فَتُصْبِحُوا عَلَىٰ مَا فَعَلْتُمْ نَادِمِينَ

Wahai orang-orang yang beriman! Jika datang kepada kamu seorang fasik membawa sesuatu berita, maka selidikilah (untuk menentukan) kebenarannya, supaya kamu tidak menimpakan sesuatu kaum dengan perkara yang tidak diingini – dengan sebab kejahilan kamu (mengenainya) – sehingga menjadikan kamu menyesali apa yang kamu telah lakukan (49:6). 

PERMASALAHAN AYAT : Sekiranya datang berita yang tidak pasti (fisq – sinonim dengan ketidakpastian)

PENYELESAIAN – Perlu tabayyun – selidik kebenaran berita tersebut. Bukan tolak terus. Bukan terima terus. Verifikasi.

Sekiranya gagal membuat tabayyun, maka:

IMPLIKASI 1 – tersebarlah kejahilan atau kebodohan bukan sahaja kepada kamu, tetapi kepada manusia seluruhnya di sekeliling kamu.

IMPLIKASI 2 – yang gagal tabayyun akan menyesal.

SEBAB NUZUL

Menurut riwayat Ibn ‘Abbas, ayat ini diturunkan merujuk kepada peristiwa al-Walid bin ‘Uqbah bin Abi Mu’yth, yang menjadi utusan Rasul untuk memungut zakat dari Bani Musthaliq. Ketika Bani Musthaliq mendengar kedatangan wakil Rasul ini, mereka menyambutnya secara berduyun-duyun dengan sukacita. Mendengar hal itu, al-Walid, menduga bahawa mereka akan menyerangnya, mengingat pada zaman Jahiliah mereka saling bermusuhan. Di tengah perjalanan, al-Walid kemudian kembali dan melapor kepada Nabi, bahwa Bani Musthaliq tidak bersedia membayar zakat, malah akan menyerangnya. Rasul. marah, dan mengirim pasukan kepada Bani Musthaliq. Tiba-tiba, datanglah utusan mereka seraya menjelaskan duduk persoalan yang sesungguhnya. Lalu, Allah menurunkan ayat keenam dalam surat al-Hujurat ini.

IMAM AL-SHAFIE DAN TUDUHAN MENYERANG SHI’AH

Di dalam sejarah, Imam al-Shafi’i pernah juga menjadi mangsa tuduhan tanpa tabayyun apabila berurusan dengan kumpulan shi’ah. Cuma ceritanya mungkin sedikit berbeza dengan TGHAHA. Yang perlu dilihat, ialah sensiviti sunni ke atas shi’ah, dan juga kepentingan tabayyun sebelum membuat sebarang tindakan.

Di dalam Manaqib al-Imam al-Shafi’i karya al-Imam al-Baihaqi, disebut bahawa khalifah Harun al-Rashid mendengar khabar tentang al-Shafi’i yang dituduh mengusir seorang ‘alawi (penyokong Saidina Ali – Shi’ah) dari Yaman. Sebenarnya, berita itu tidak benar.

Akan tetapi, Harun al-Rashid percaya dengan berita tersebut, tidak tabayyun, lalu marah, dan menghantar satu pasukan untuk menangkap Imam Shafi’i untuk diambil tindakan. Selain Imam Syafi’i ada 17 orang yang juga ditangkap. Sembilan orang telah dibunuh oleh al-Rashid. Muhammad bin Hasan cuba campur tangan namun tidak berjaya. Imam Shafi’i akhirya dibawa masuk menghadap.

Imam Syafi’i berkata kepada Sultan Harun al-Rashid, “Dengan menyebut nama Allah Yang Maha Pengasih lagi Maha Penyayang. Wahai orang-orang yang beriman! Jika datang kepada kamu seorang fasik membawa sesuatu berita, maka selidikilah (untuk menentukan) kebenarannya, supaya kamu tidak menimpakan sesuatu kaum dengan perkara yang tidak diingini – dengan sebab kejahilan kamu (mengenainya) – sehingga menjadikan kamu menyesali apa yang kamu telah lakukan (49:6). 

Ar-Rashid kemudian berkata, “Bukankah berita tentangmu itu benar?”

“Wahai Amirul Mukminin, bukankan setiap orang di muka bumi ini yang mengaku pengikut Ali pasti beranggapan bahawa semua orang adalah hambanya ? Bagaimana mungkin aku akan mengusir seseorang yang akan menjadikanku sebagai hambanya ? Bagaimana mungkin aku dengki dengan keutamaan Bani Abdi Manaf sedang aku sebahagian dari mereka dan mereka sebahagian dariku : “ jelas Imam Shafi’i. Mendengar akan penjelasan langsung daripada Imam al-Shafi’i, kemarahan Sultan Harun al-Rashid pun reda.

KEPENTINGAN TABAYYUN

Atas pengalaman itu, Imam al-Shafi’i menjelaskan ayat di atas dengan menyatakan, “Allah memerintahkan kepada seseorang yang ingin membuat pendirian, agar tabayyun, klarifikasi dan verifikasi terlebih dahulu”.

Ada satu riwayat bacaan Al-Kisa’i dan Hamzah yang membaca ayat itu dengan ‘fatathabbatu’ (فتثبتوا). Kata al-Shaukani, ‘tabayyun’ bermaksud memeriksa dengan teliti setelah mendengar langsung daripada pihak yang terlibat. Sementara ‘tathabbut’ pula bermaksud tidak terburu-buru membuat keputusan selepas mendengar sesuatu berita.

Ada sepotong hadith mursal daripada al-Hasan al-Basri:

التبين من الله ، والعجلة من الشيطان فتبينوا

Tabayyun dari Allah, gelojoh dari syaitan. Maka hendaklah kamu tabayyun. (Sebahagian menyatakan hadith ini do’if, tetapi maknanya hasan & betul). 

IMPLIKASI TIDAK TABAYYUN DI SEBALIK ISU KEHADIRAN TGHAHA KE TEHRAN

Pada pemerhatian saya, kritikan yang menggunakan bahasa yang agak keras mula dilemparkan oleh seorang tokoh akademik, bekas ikhwan tetapi kini anti ikhwan serta hidup dalam dunia sendiri, di luar negara. Kemudian disahut oleh beberapa individu lain. Amat ketara sekali, tidak tabayyun.

Apabila dikritik tidak tabayyun, maka mereka merujuk kepada beberapa kenyataan termasuklah daripada web rasmi KUIS Malaysia dan Ketua Penerangan PAS PUSAT.

Malang sekali, kenyataan dari web rasmi KUIS Malaysia dan YB Temerloh berkenaan, juga tidak cermat, TIDAK TABAYYUN daripada sumber yang sepatutnya dekat dengan mereka, sosok tubuh TGHAHA sendiri, dengan menyatakan antara lain, TGHAHA dihantar sebagai wakil KUIS. Akhirnya, ianya dinafikan oleh KUIS sendiri.

Hasilnya, tersebarlah kejahilan dalam kalangan penyokong kedua-dua pihak serta orang awam. Maka seolah-olah harus hukumnya mencela sewenang-wenangnya orang berilmu dalam kalangan masyarakat Islam dengan sebab TIADA TABAYYUN ANTARA KEDUA-DUA PIHAK.

Kejahilan mula tersebar. 

Yang tidak tabayyun pun, mula menyesal. 

Tepat sungguh peringatan Allah….

HORMATILAH ORANG BERILMU WALAUPUN TIDAK SAMA PENDEKATAN. DAGING ULAMA’ BERACUN

Bagi orang awam seperti saya, boleh sahaja kita tidak bersetuju dengan pendapat mana-mana sarjana Muslim. Tetapi untuk mencela mereka, jauh sekali daripada adab dan akhlak. Apatah lagi untuk memanaskan suasana dan keadaan. Ingatkan pesanan Ibn Asakir:

أن لحوم العلماء مسمومة، وعادة الله في هتك أستار منتقصيهم معلومة، فإن من أطلق لسانه في العلماء بالثلب، ابتلاه الله تعالى قبل موته بموت القلب

“Sesungguhnya daging ulama’ itu adalah beracun. Kebiasannya, Allah akan menyingkap tirai (buka aib) pencela ulama’. Sesiapa yang ringan lidahnya dalam mengejek ulama’, Allah akan ujinya sebelum mati, dengan mati hati (kering hati)”. 

ULANGKAJI PAKEJ NASIHAT AL-HUJURAT

Nasihat saya untuk diri saya dan juga penyokong kedua-dua pihak, bacalah kembali surah Al-Hujurat sebagai pakej nasihat etika sosial dalam kehidupan orang beriman.

Lihat juga peringatan Allah:

وَلَا تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ ۚ إِنَّ السَّمْعَ وَالْبَصَرَ وَالْفُؤَادَ كُلُّ أُولَٰئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْئُولًا

Dan janganlah engkau mengikut apa yang engkau tidak mempunyai pengetahuan mengenainya; sesungguhnya pendengaran dan penglihatan serta hati, semua anggota-anggota itu tetap akan ditanya tentang apa yang dilakukannya. (Al-Isra’, 17:36)

Dan juga peringatan nabi,

كفى بالمرء كذبا أن يحدث بكل ما سمع

Memadai seseorang itu dianggap berbohong, apabila dia hanya bercakap, membahaskan, apa yang dia dengar (tanpa tabayyun, kemudian buat pendirian, dan disebarkan) (Sahih Muslim). 

KENCING BERDIRI MENGUNDANG PENYAKIT? – PENJELASAN BERDASARKAN HADITH 

Ramai yang menyebarkan dakwaan bahawa amalan kencing berdiri bagi orang lelaki akan menyebabkan penyakit seperti kanser. Tambah dakwaan ini lagi, perbuatan kencing berdiri sebenarnya ditegah oleh nabi Muhammad SAW.

Tulisan saya kali ini hanya sekadar memberikan penjelasan, bukannya galakan untuk kencing berdiri. Penjelasan mengenai isu ini adalah berdasarkan kepada hadith-hadith nabi yang berkaitan.

Sebenarnya, terdapat hadith yang memberikan petunjuk bahawa nabi juga membuang air kecil dalam keadaan berdiri. Amalan ini langsung tidak merendahkan kehormatan nabi, bahkan menggambarkan sesuatu yang sebenarnya adalah diharuskan khususnya dalam situasi tertentu.

Di dalam hadith Sahih yang diriwayatkan oleh Imam Bukhari dan Muslim, Hudhaifah bin al-Yaman menceritakan bahawa:

أنه أَتى سُبَاطَةَ قومٍ فبالَ قائِماً

Sesungguhnya nabi Muhammad SAW (semasa di luar rumah dalam satu ekspedisi) pergi ke tempat kotoran (buang sampah) satu kampung kaum fulan, lalu membuang air kecil dalam keadaan berdiri. 

Tetapi dalam masa yang sama, terdapat juga beberapa hadith Aishah yang sahih, diriwayatkan oleh Imam al-Tirmidhi, seperti berikut:

مَن حدّثكم أن النبي صلى الله عليه وسلم كان يَبُول قائما فلا تصَدِّقوه ، ما كان يبول إلا قاعداً

Kata Aishah: Sesiapa yang menceritakan kepada kamu bahawa nabi Muhammad SAW buang air kecil berdiri, maka jangan percaya dakwaan tersebut. Nabi tidak pernah buang air kecil melainkan dalam keadaan duduk. 

Di dalam Kitab Sharh Sahih Muslim, Imam al-Nawawi menyatakan bahawa kebanyakan hadith larangan kencing berdiri adalah da’if dan tidak kuat untuk digunakan sebagai hujjah, kecuali hadith Aishah di atas.

Tambah Imam al-Nawawi lagi, hadith yang memberikan penjelasan keharusan (ithbat), adalah lebih utama berbanding hadith yang melarang (nafi). Dalam kes ini hadith Hudhaifah bin al-Yaman yang diriwayatkan oleh Bukhari dan Muslim, mengenai perbuatan nabi kencing berdiri, adalah lebih kuat untuk penghujjahan, berbanding hadith Aishah yang sifatnya menafikan.

Pada hakikatnya, tiada pertembungan antara kedua-dua hadith tersebut. Hadith Hudhaifah menceritakan perbuatan nabi di luar rumah. Sebagai seorang lelaki, apatah lagi dengan berseluar dan dalam keadaan bermusafir, sebahagian lelaki akan berhadapan dengan kesukaran untuk kencing duduk, kerana faktor fizikal badan, kebersihan tandas dan seumpamanya.

Adapun hadith Aishah, ianya menceritakan kaedah membuang air kecil di dalam rumah, iaitu dalam keadaan duduk.

Di dalam al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah, disebut bahawa:

Mengikut jumhur, adalah dimakruhkan orang lelaki kencing berdiri tanpa keuzuran berdasarkan hadith Aishah tadi. Ada pandangan lain di dalam mazhab Hanbali yang menyatakan tidak makruh walaupun tanpa keuzuran. Ini kerana keharusan berbuat demikian turut disebut dalam riwayat Omar, Ali, Abdullah bin Omar, Zaid bin Thabit dan ramai lagi sahabat lain.

Justeru, tidak perlulah berbalah mengenai hukum kencing berdiri. Apa yang pasti, dalam keadaan tenang khasnya di dalam rumah, kencing duduk adalah lebih utama kerana kebiasannya lebih bersih dan tidak memercik. Apa yang pasti, janganlah pula menyatakan dakwaan bahawa nabi pernah berkata kencing berdiri itu akan membawa penyakit, kerana dalam hadith yang sahih, para sahabat menjadi saksi bahawa nabi juga dalam keadaan tertentu, membuang air kecil secara berdiri, dengan menjaga adab dan juga kesucian.