Category: Fiqh

Hukum Tidur Selepas Subuh, Asar dan Maghrib

HUKUM TIDUR SELEPAS SUBUH

Secara asasnya, tidak terdapat sebarang nas yang jelas melarang kita tidur selepas Subuh dan Asar. Akan tetapi terdapat beberapa petunjuk hadith yang memberikan galakan supaya kita tidak tidur selepas Subuh. 

Antaranya, ialah Nabi Muhammad SAW mendoakan secara umum keberkatan kepada umatnya yang bekerja di awal pagi. Itu mengundang kaya! Dalam Sunan Abu Daud, diriwayatkan:

عَنْ صَخْرٍ الْغَامِدِيِّ، عَنِ النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم قَالَ ‏ “‏ اللَّهُمَّ بَارِكْ لأُمَّتِي فِي بُكُورِهَا ‏”‏ ‏.‏ وَكَانَ إِذَا بَعَثَ سَرِيَّةً أَوْ جَيْشًا بَعَثَهُمْ فِي أَوَّلِ النَّهَارِ ‏.‏ وَكَانَ صَخْرٌ رَجُلاً تَاجِرًا وَكَانَ يَبْعَثُ تِجَارَتَهُ مِنْ أَوَّلِ النَّهَارِ فَأَثْرَى وَكَثُرَ مَالُهُ ‏.‏ قَالَ أَبُو دَاوُدَ وَهُوَ صَخْرُ بْنُ وَدَاعَةَ 

Yang bermaksud: Daripada Sakhr al-Ghamidi daripada nabi Muhammad SAW: Nabi berkata, “Ya Allah, Engkau berkatilah umatku pada awal pagi mereka.”. Nabi juga apabila menghantar skuad atau bala tentera, baginda akan melepaskan mereka pada awal pagi. Sakhr (perawi hadith ini) adalah seorang peniaga. Beliau akan menghantar barang perniagaannya pada awal pagi, lalu jadi kaya dan mewah. 

Nabi juga akan berwirid panjang selepas solat Subuh, hingga terbit matahari. Berwirid panjang membuktikan nabi tidak tidur. Diriwayatkan dalam Sahih Muslim:

عَنْ سِمَاكِ بْنِ حَرْبٍ، قَالَ قُلْتُ لِجَابِرِ بْنِ سَمُرَةَ أَكُنْتَ تُجَالِسُ رَسُولَ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم قَالَ نَعَمْ كَثِيرًا كَانَ لاَ يَقُومُ مِنْ مُصَلاَّهُ الَّذِي يُصَلِّي فِيهِ الصُّبْحَ حَتَّى تَطْلُعَ الشَّمْسُ فَإِذَا طَلَعَتْ قَامَ وَكَانُوا يَتَحَدَّثُونَ فَيَأْخُذُونَ فِي أَمْرِ الْجَاهِلِيَّةِ فَيَضْحَكُونَ وَيَتَبَسَّمُ صلى الله عليه وسلم

Yang bermaksud: Daripada Simak bin Harb, katanya, aku berkata kepada Jabir bin Samurah, “Apakah engkau sentiasa melazimi nabi Muhammad SAW?”. Jawab Jabir, “Ya, kerap, antaranya, baginda tidak akan berdiri daripada tempat solatnya selepas solat Subuh, hingga matahari terbit. Apabila matahari terbit, barulah baginda akan berdiri. Ketika itu para sahabat bersembang-sembang dan dan berbual mengenai satu perkara yang mereka lakukan semasa zaman Jahiliyah lantas mereka tertawa. Maka Rasulullah SAW pun tersenyum sahaja (melihat kelakuan mereka). 

Perbuatan tidur selepas subuh juga ditegah oleh ramai salafussoleh. Antaranya, dalam al-Musonnaf karya Ibn Abi Shaibah, diriwayatkan yang Zubair menegah perbuatah al-Tasobbuh (التصبح), iaitu tidur selepas subuh.

Oleh yang demikian, umat Islam perlulah bersungguh-sungguh untuk bekerja di awal pagi, dan elakkan daripada bermalas-malasan. Pun demikian, dengan meraikan gaya hidup moden yang menyaksikan ramai yang bekerja membabitkan shif malam, maka tiada larangan untuk mereka tidur selepas subuh. Bahkan hakikatnya, tiada zahir nas yang melarang perbuatan tersebut secara langsung. 

HUKUM TIDUR SELEPAS ASAR

Ada pun tidur selepas Asar, tiada nas yang melarang manusia untuk tidur selepas Asar. Mungkin ada yang menyatakan terdapat hadith yang melarang, antaranya hadith: 

مَنْ نَامَ بَعْدَ الْعَصْرِ ، فَاخْتُلِسَ عَقْلُهُ، فَلَا يَلُومَنَّ إِلَّا نَفْسَهُ

Yang bermaksud: Barangsiapa yang tidur selepas Asar, maka akan dirampaslah akan akalnya maka tidak dipersalahkan melainkan dirinya sendiri. 

Hadith ini adalah batil, terlalu lemah mengikut pandangan muhaddithin seperti Ibn Hibban, Ibn al-Jauzi, al-Zahabi, al-Shaukani dan lain-lain. 

HUKUM TIDUR SELEPAS MAGHRIB 

Terdapat sepotong hadith dalam Sahih Bukhari yang melarang kita tidur antara waktu Maghrib dan Isha’:

عَنْ أَبِي بَرْزَةَ، أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم كَانَ يَكْرَهُ النَّوْمَ قَبْلَ الْعِشَاءِ وَالْحَدِيثَ بَعْدَهَا‏

Yang bermaksud: Daripada Abu Barzah, sesungguhnya Rasulullah SAW menegah tidur sebelum Isha’ dan berbual kosong selepasnya. 

Ada sebahagian ulamak menyatakan tegahan ini adalah disebabkan faktor waktu antara Maghrib dan Isha’. Haram kerana waktu. 

Sementara sebahagian ulama’ menyatakan ia dimakruhkan sekiranya dikhuatiri terlajak hingga meninggalkan solat pada waktunya. 

Dalam Nihayah al-Muhtaj, Imam al-Ramli menyatakan:

ويكره النوم قبلها أي صلاة العشاء لما فيه من خوف استمراره إلى خروج الوقت

Yang bermaksud: Dan dimakruhkan tidur sebelum solat Isha’ kerana dikhuatiri tidur akan terlajak hingga tamatnya waktu solat. 

Ibn Solah berkata:

إن هذه الكراهة تعم سائر الصلوات

Yang bermaksud: Sesungguhnya tegahan makruh ini adalah umum meliputi semua waktu Solat. 

Pandangan yang kuat dalam mazhab Maliki dan Hanbali menyatakan tegahan makruh itu adalah merujuk kepada waktunya yang khusus, iaitu tegahan tidur antara waktu Maghrib dan Isha’. 

Allahua’lam, saya cenderung kepada pandangan yang menyatakan dimakruhkan tidur antara waktu Maghrib dan Isha’ kerana amalan ini lebih selamat dan bertepatan dengan nas hadith yang sahih. Apatah lagi, waktu itu adalah waktu kritikal, waktu solatnya pendek. Waktu itulah waktu terbaik dalam konteks di negara kita untuk mendalami ilmu agama, mengajar anak-anak membaca al-Quran, menyantuni keluarga dan lain-lain lagi. 

Pada waktu malam, tidurlah selepas Isha’. Nabi sendiri akan tidur awal kerana ingin bangkit awal untuk tahajjud. 

Mengenali Hari Tarwiyah

Ramai tidak kenal hari tarwiyah yang jatuh pada 8 Zulhijjah, sehari sebelum hari wuquf. Ada yang kenal, tetapi sebutannya pula salah. Disebut tarwiyyyyyyah seperti semangat menyebut tarbiyyyyyah, sedangkan ya’ pada kalimat tersebut tiada tanda shaddah. Hanya memadai sebut tarwiyah (التَّرْوِيَةِ) sahaja, sama memadai kita sebut tarbiah. 

hari tarwiyah

KENAPA DINAMAKAN TARWIYAH

Tarwiyah berasal daripada perkataam rowwa yurowwi (روَّى/ يُروِّي) yang mendatangkan maksud-maksud: memikirkan, menyirami dengan air, memberi minum dan lain-lain. 

Dalam pelbagai kitab, dicadangkan sebab kenapa hari 8 Zulhijjah ini dinamakan sebagai hari tarwiyah, ringkasnya seperti berikut:

  1. Hari kelapan, para jemaah haji akan menyiapkan bekalan air sebagai persiapan manasik haji pada hari-hari mendatang. 
  2. Merujuk kepada sirah nabi Ibrahim, yang sedang bertafakkur dan berfikir secara mendalam makna perintah Allah untuk menyembelih anaknya nabi Ismail. Mimpi arahan itu berlaku pada 8 Zulhijjah. 

Oleh kerana hari tarwiyah termasuk dalam hari-hari yang mulia pada 10 hari pertama Zulhijjah, maka digalakkan untuk kita yang tidak berada di Makkah, memperbanyakkan ibadat khasnya pada waktu siang, seperti puasa sunat, bertakbir (takbir mutlak/mursal), berzikir, mempelajari sirah pengorbanan nabi-nabi terdahulu, membaca al-Quran, dan lain-lain.

Sementara bagi jemaah haji pula, pada hari tarwiyah inilah mereka akan perlahan-lahan bergerak ke Mina sebagai mengikuti sunnah manasik haji nabi Muhammad SAW. Semoga semuanya mendapat haji yang mabrur. 

Takbir Raya; Bila Ia Bermula? Apa Pembahagiannya?

Tiada khilaf bahawa takbir Raya Aidilfitri bermula dari Maghrib selepas merukyah hilal Syawal hinggalah tamat Solat Sunat Aidilfitri. Takbir ini dipanggil sebagai Takbir Mursal / Mutlaq, iaitu takbir yang boleh dibaca di mana-mana sahaja tanpa terikat dengan tempat dan masa. Pendapat asoh (paling sahih) dalam Mazhab Shafi’i menyatakan tidak disunatkan melaung takbir selepas solat fardhu (iaitu, tidak disunatkan Takbir Muqayyad), sebaliknya hanya memadai melaungkannya tanpa mengira masa dan tempat. 

maxresdefault

Sementara untuk takbir Aidiladha pula, keadaannya berbeza bagi yang mengerjakan haji, dan yang bagi bukan mengerjakan haji. Terdapat 2 jenis takbir semasa Aidiladha, iaitu Takbir Mursal/Mutlak (tidak terikat dengan masa eg lepas solat dan tempat), dan Takbir Muqayyad iaitu takbir yang dilaungkan sejurus selepas solat. 

Untuk Takbir Muqayyad, bagi yang menunaikan haji, semasa hari Raya hendaklah dia memperbanyakkan talbiah pada malam Aidiladha. Pandangan paling nyata dalam mazhab Shafi’i menyatakan jemaah haji mula bertakbir, bermula Zohor hari al-Nahr (Aidiladha) hingga Subuh hari tasyriq. 

Bagi yang tidak menunaikan ibadat haji, dalam konteks Takbir Muqayyad, terdapat 3 pendapat.

  1. Pendapat paling azhar dalam Mazhab Shafie, ialah sama sahaja waktunya seperti waktu takbir jemaah haji, iaitu bermula dari Zohor Aidiladha hingga Subuh hari tasyriq terakhir. 
  2. Bermula dari Maghrib malam Aidiladha
  3. Bermula dari Subuh Hari Wuquf di Arafah, sehingga Asar hari tasyriq terakhir. 

Adapun Takbir Mursal/Mutlaq semasa hari Aidiladha, boleh dibaca sejak kelihatan hilal Zulhijjah hingga hari tasyriq terakhir. 

Takbir raya

Petikan daripada Mughni Sharah Minhaj

فَصْلٌ يُنْدَبُ التَّكْبِيرُ بِغُرُوبِ الشَّمْسِ لَيْلَتَيْ الْعِيدِ فِي الْمَنَازِلِ وَالطُّرُقِ وَالْمَسَاجِدِ وَالْأَسْوَاقِ بِرَفْعِ الصَّوْتِ، وَالْأَظْهَرُ إدَامَتُهُ حَتَّى يُحْرِمَ الْإِمَامُ بِصَلَاةِ الْعِيدِ، وَلَا يُكَبِّرُ الْحَاجُّ لَيْلَةَ الْأَضْحَى بَلْ يُلَبِّي، وَلَا يُسَنُّ لَيْلَةَ الْفِطْرِ عَقِبَ الصَّلَوَاتِ فِي الْأَصَحِّ، وَيُكَبِّرُ الْحَاجُّ مِنْ ظُهْرِ النَّحْرِ وَيَخْتِمُ بِصُبْحِ آخِرِ التَّشْرِيقِ، وَغَيْرِهِ كَهُوَ فِي الْأَظْهَرِ،

وَفِي قَوْلٍ مِنْ مَغْرِبِ لَيْلَةِ النَّحْرِ، وَفِي قَوْلٍ مِنْ صُبْحِ عَرَفَةَ وَيَخْتِمُ بِعَصْرِ آخِرِ التَّشْرِيقِ وَالْعَمَلُ عَلَى هَذَا، وَالْأَظْهَرُ أَنَّهُ يُكَبِّرُ فِي هَذِهِ الْأَيَّامِ لِلْفَائِتَةِ وَالرَّاتِبَةِ وَالنَّافِلَةِ.

وَصِيغَتُهُ الْمَحْبُوبَةُ: اللَّهُ أَكْبَرُ، اللَّهُ أَكْبَرُ، اللَّهُ أَكْبَرُ، لَا إلَهَ إلَّا اللَّهُ وَاَللَّهُ أَكْبَرُ، اللَّهُ أَكْبَرُ، وَلِلَّهِ الْحَمْدُ وَيُسْتَحَبُّ أَنْ يَزِيدَ كَبِيرًا وَالْحَمْدُ لِلَّهِ كَثِيرًا

ــــــــــــــــ

مغني المحتاج إلى معرفة معاني ألفاظ المنهاج (1/ 593)

مغني المحتاج]

 [فَصْلٌ فِي التَّكْبِيرِ الْمُرْسَلِ وَالْمُقَيَّدِ]

(فَصْلٌ) فِي التَّكْبِيرِ الْمُرْسَلِ وَالْمُقَيَّدِ، وَبَدَأَ بِالْأَوَّلِ وَيُسَمَّى بِالْمُطْلَقِ أَيْضًا، وَهُوَ مَا لَا يَكُونُ عَقِبَ صَلَاةٍ فَقَالَ (يُنْدَبُ التَّكْبِيرُ) لِحَاضِرٍ وَمُسَافِرٍ وَذَكَرٍ وَغَيْرِهِ، وَيَدْخُلُ وَقْتُهُ (بِغُرُوبِ الشَّمْسِ لَيْلَتَيْ الْعِيدِ) أَيْ الْفِطْرِ وَالْأَضْحَى،، دَلِيلُ الْأَوَّلِ قَوْله تَعَالَى: {وَلِتُكْمِلُوا الْعِدَّةَ وَلِتُكَبِّرُوا اللَّهَ عَلَى مَا هَدَاكُمْ} [البقرة: 185] [الْبَقَرَةَ] قَالَ الشَّافِعِيُّ – رَضِيَ اللَّهُ تَعَالَى عَنْهُ -: سَمِعْت مَنْ أَرْضَاهُ مِنْ الْعُلَمَاءِ بِالْقُرْآنِ يَقُولُ: الْمُرَادُ بِالْعِدَّةِ عِدَّةُ الصَّوْمِ، وَبِالتَّكْبِيرِ عِنْدَ الْإِكْمَالِ، وَدَلِيلُ الثَّانِي الْقِيَاسُ عَلَى الْأَوَّلِ وَلِذَلِكَ كَانَ تَكْبِيرُ الْأَوَّلِ آكَدُ لِلنَّصِّ عَلَيْهِ، وَيُكَبِّرُونَ (فِي الْمَنَازِلِ وَالطُّرُقِ وَالْمَسَاجِدِ وَالْأَسْوَاقِ) جَمْعُ سُوقٍ يُذَكَّرُ وَيُؤَنَّثُ، سُمِّيَتْ بِذَلِكَ لِقِيَامِ النَّاسِ فِيهَا عَلَى سُوقِهِمْ وَغَيْرِهَا كَالزَّحْمَةِ لَيْلًا وَنَهَارًا (بِرَفْعِ الصَّوْتِ) لِلرَّجُلِ إظْهَارًا لِشِعَارِ الْعِيدِ، أَمَّا الْمَرْأَةُ فَلَا تَرْفَعُ كَمَا قَالَهُ الرَّافِعِيُّ وَمَحَلُّهُ إذَا حَضَرَتْ مَعَ غَيْرِ مَحَارِمِهَا وَنَحْوِهِمْ وَمِثْلُهَا الْخُنْثَى كَمَا بَحَثَهُ بَعْضُ الْمُتَأَخِّرِينَ قَالَ أَيْضًا وَلَا يَرْفَعُ صَوْتَهُ بِالتَّكْبِيرِ حَالَ إقَامَةِ الصَّلَاةِ (وَالْأَظْهَرُ إدَامَتُهُ) نَدْبًا لِلْمُصَلِّي وَغَيْرِهِ (حَتَّى يُحْرِمَ الْإِمَامُ بِصَلَاةِ الْعِيدِ) أَيْ يَفْرَغَ مِنْ إحْرَامِهِ بِهَا إذَا الْكَلَامُ يُبَاحُ إلَيْهِ فَالتَّكْبِيرُ أَوْلَى مَا يَشْتَغِلُ بِهِ؛ لِأَنَّهُ ذِكْرُ اللَّهِ تَعَالَى وَشِعَارُ الْيَوْمِ، وَالثَّانِي حَتَّى يَخْرُجَ الْإِمَامُ لَهَا، وَالثَّالِثُ حَتَّى يَفْرَغَ مِنْهَا قِيلَ وَمِنْ الْخُطْبَتَيْنِ وَهَذَا فِيمَنْ لَمْ يُصَلِّ مَعَ الْإِمَامِ، وَعَلَى الْأَوَّلِ لَوْ صَلَّى مُنْفَرِدًا فَالْعِبْرَةُ بِإِحْرَامِهِ (وَلَا يُكَبِّرُ الْحَاجُّ لَيْلَةَ) عِيدِ (الْأَضْحَى بَلْ يُلَبِّي) لِأَنَّ التَّلْبِيَةَ شِعَارُهُ، وَالْمُعْتَمِرُ يُلَبِّي إلَى أَنْ يَشْرَعَ فِي الطَّوَافِ وَسَيَأْتِي إنْ شَاءَ اللَّهُ تَعَالَى بَيَانُ ذَلِكَ فِي مَحَلِّهِ. ثُمَّ أَشَارَ إلَى نَوْعِ التَّكْبِيرِ الْمُقَيَّدِ وَهُوَ الْمَفْعُولُ عَقِبَ الصَّلَاةِ بِقَوْلِهِ (وَلَا يُسَنُّ لَيْلَةَ الْفِطْرِ عَقِبَ الصَّلَوَاتِ فِي الْأَصَحِّ) لِعَدَمِ وُرُودِهِ، وَهَذَا مَا صَحَّحَهُ الرَّافِعِيُّ وَكَذَا الْمُصَنِّفُ فِي أَكْثَرِ كُتُبِهِ وَهُوَ الْمُعْتَمَدُ.

وَالثَّانِي يُسَنُّ وَاخْتَارَهُ فِي الْأَذْكَارِ وَنَقَلَ الْبَيْهَقِيُّ فِي كِتَابِ فَضَائِلِ الْأَوْقَاتِ عَنْ نَصِّ الشَّافِعِيِّ، وَعَلَيْهِ عَمَلُ غَالِبِ النَّاسِ، وَعَلَى هَذَا فَيُكَبِّرُ لَيْلَةَ الْفِطْرِ عَقِبَ الْمَغْرِبِ وَالْعِشَاءِ وَالصُّبْحِ (وَيُكَبِّرُ) عَقِبَ الصَّلَوَاتِ (الْحَاجُّ مِنْ ظُهْرِ) يَوْمِ (النَّحْرِ) لِأَنَّهَا أَوَّلُ صَلَاتِهِ بِمِنًى وَوَقْتُ انْتِهَاءِ التَّلْبِيَةِ (وَيَخْتِمُ) التَّكْبِيرَ (بِصُبْحِ آخِرِ) أَيَّامِ (التَّشْرِيقِ) لِأَنَّهَا آخِرُ صَلَاةٍ يُصَلِّيهَا بِمِنًى كَمَا سَيَأْتِي بَيَانُ ذَلِكَ إنْ شَاءَ اللَّهُ تَعَالَى فِي مَحَلِّهِ (وَغَيْرِهِ) أَيْ الْحَاجِّ (كَهُوَ) أَيْ كَالْحَاجِّ فِي ذَلِكَ (فِي الْأَظْهَرِ) تَبَعًا لَهُ لِأَنَّ النَّاسَ تَبَعٌ لِلْحَجِيجِ وَهُمْ يُكَبِّرُونَ مِنْ الظُّهْرِ كَمَا مَرَّ، وَلِإِطْلَاقِ حَدِيثِ مُسْلِمٍ «أَيَّامُ مِنًى أَيَّامُ أَكْلٍ وَشُرْبٍ وَذِكْرِ اللَّهِ تَعَالَى» .

مغني المحتاج إلى معرفة معاني ألفاظ المنهاج (1/ 594)

وَرُوِيَ ذَلِكَ عَنْ عُثْمَانَ وَجَمَاعَةٍ مِنْ الصَّحَابَةِ – رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ -، وَقَالَ فِي الْمَجْمُوعِ وَهُوَ الْمَشْهُورُ فِي مَذْهَبِنَا (وَفِي قَوْلٍ) يُكَبِّرُ غَيْرُهُ (مِنْ مَغْرِبِ لَيْلَةِ) يَوْمِ (النَّحْرِ) وَيَخْتِمُ أَيْضًا بِصُبْحِ آخِرِ أَيَّامِ التَّشْرِيقِ. تَنْبِيهٌ جَرُّ الْكَافِ لِلضَّمِيرِ قَلِيلٌ، وَالْمُصَنِّفُ تَبَعًا لِلْفُقَهَاءِ يُكْثِرُ مِنْهُ (وَفِي قَوْلٍ مِنْ صُبْحِ) يَوْمِ (عَرَفَةَ، وَيَخْتِمُ بِعَصْرِ آخِرِ) أَيَّامِ (التَّشْرِيقِ، وَالْعَمَلُ عَلَى هَذَا) فِي الْأَمْصَارِ.

وَصَحَّ مِنْ فِعْلِ عُمَرَ وَعَلِيٍّ وَابْنِ مَسْعُودٍ وَابْنِ عَبَّاسٍ – رَضِيَ اللَّهُ تَعَالَى عَنْهُمْ – مِنْ غَيْرِ إنْكَارٍ، وَاخْتَارَهُ الْمُصَنِّفُ فِي تَصْحِيحِهِ وَمَجْمُوعِهِ، وَقَالَ فِي الْأَذْكَارِ: إنَّهُ الْأَصَحُّ، وَفِي الرَّوْضَةِ: إنَّهُ الْأَظْهَرُ عِنْدَ الْمُحَقِّقِينَ (وَالْأَظْهَرُ أَنَّهُ) أَيْ الشَّخْصُ ذَكَرًا كَانَ أَوْ غَيْرَهُ حَاضِرًا أَوْ مُسَافِرًا مُنْفَرِدًا أَوْ غَيْرَهُ (يُكَبِّرُ فِي هَذِهِ الْأَيَّامِ) لِلْجِنَازَةِ، وَ (لِلْفَائِتَةِ وَالرَّاتِبَةِ) وَالْمَنْذُورَةِ (وَالنَّافِلَةِ) أَوْ الْمُقَيَّدَةِ وَذَاتِ السَّبَبِ كَتَحِيَّةِ الْمَسْجِدِ لِأَنَّهُ شِعَارُ الْوَقْتِ. وَالثَّانِي: يُكَبِّرُ عَقِبَ الْفَرَائِضِ خَاصَّةً سَوَاءٌ أَكَانَتْ مُؤَدَّاةً أَمْ مَقْضِيَّةً مِنْ هَذِهِ الْأَيَّامِ أَمْ مِنْ غَيْرِهَا؛ لِأَنَّ الْفَرَائِضَ مَحْصُورَةٌ فَلَا يَشُقُّ طَلَبُ ذَلِكَ فِيهَا كَالْأَذَانِ فِي أَوَّلِ الْفَرَائِضِ وَالْأَذْكَارِ فِي آخِرِهَا، وَالثَّالِثُ لَا يُكَبِّرُ إلَّا عَقِبَ فَرَائِضِ هَذِهِ الْأَيَّامِ أَدَاءً كَانَتْ أَوْ قَضَاءً، وَظَاهِرُ كَلَامِهِمْ أَنَّهُ لَا يُكَبِّرُ عَلَى الْأَوَّلِ عَقِبَ سَجْدَتَيْ التِّلَاوَةِ وَالشُّكْرِ لِأَنَّهُمَا لَيْسَا بِصَلَاةٍ وَإِنْ قَالَ صَاحِبُ الرَّوْنَقِ: إنَّهُ يُكَبِّرُ عَقِبَهُمَا، وَاحْتَرَزَ بِقَوْلِهِ فِي هَذِهِ الْأَيَّامِ عَمَّا لَوْ فَاتَتْهُ صَلَاةٌ مِنْهَا وَقَضَاهَا فِي غَيْرِهَا فَإِنَّهُ لَا يُكَبِّرُ كَمَا قَالَهُ فِي الْمَجْمُوعِ وَادَّعَى أَنَّهُ لَا خِلَافَ فِيهِ؛ لِأَنَّ التَّكْبِيرَ شِعَارُ الْوَقْتِ كَمَا مَرَّ، وَلَوْ نَسِيَ التَّكْبِيرَ تَدَارَكَهُ إنْ قَرُبَ الْفَصْلُ، وَكَذَا إنْ طَالَ عَلَى الْأَصَحِّ، وَهَذَا كُلُّهُ فِي التَّكْبِيرِ الَّذِي يَرْفَعُ بِهِ صَوْتَهُ وَيَجْعَلُهُ شِعَارَ الْيَوْمِ، أَمَّا لَوْ اسْتَغْرَقَ عُمْرَهُ بِالتَّكْبِيرِ فِي نَفْسِهِ فَلَا مَنْعَ مِنْهُ كَمَا نَقَلَهُ فِي أَصْلِ الرَّوْضَةِ عَنْ الْإِمَامِ وَأَقَرَّهُ، وَلَوْ اخْتَلَفَ رَأْيُ الْإِمَامِ وَالْمَأْمُومِ فِي وَقْتِ ابْتِدَاءِ التَّكْبِيرِ اتَّبَعَ اعْتِقَادَ نَفْسِهِ.

(وَصِيغَتُهُ الْمَحْبُوبَةُ) أَيْ الْمَسْنُونَةُ كَمَا فِي الْمُحَرَّرِ (اللَّهُ أَكْبَرُ اللَّهُ أَكْبَرُ اللَّهُ أَكْبَرُ) ثَلَاثًا فِي الْجَدِيدِ كَذَا وَرَدَ عَنْ جَابِرٍ وَابْنِ عَبَّاسٍ – رَضِيَ اللَّهُ تَعَالَى عَنْهُمْ -، وَفِي الْقَدِيمِ يُكَبِّرُ مَرَّتَيْنِ، ثُمَّ يَقُولُ (لَا إلَهَ إلَّا اللَّهُ وَاَللَّهُ أَكْبَرُ اللَّهُ أَكْبَرُ) مَرَّتَيْنِ (وَلِلَّهِ الْحَمْدُ) هَكَذَا نَقَلَهُ الرَّافِعِيُّ عَنْ صَاحِبِ الشَّامِلِ. قَالَ فِي زِيَادَةِ الرَّوْضَةِ: وَنَقَلَهُ صَاحِبُ الْبَحْرِ عَنْ نَصِّ الشَّافِعِيِّ – رَحِمَهُ اللَّهُ تَعَالَى – فِي الْبُوَيْطِيِّ (وَيُسْتَحَبُّ أَنْ يَزِيدَ) بَعْدَ التَّكْبِيرَةِ الثَّالِثَةِ ” اللَّهُ أَكْبَرُ ” (كَبِيرًا) كَمَا فِي الشَّرْحَيْنِ وَالرَّوْضَةِ: أَيْ بِزِيَادَةِ ” اللَّهُ أَكْبَرُ ” قَبْلَ كَبِيرًا (وَالْحَمْدُ لِلَّهِ كَثِيرًا،

مغني المحتاج إلى معرفة معاني ألفاظ المنهاج (1/593- 594)

Bilakah Sebenarnya Nisfu Sha’ban? (1440H)

Dengan kelebihan yang ada pada malam nisfu Sha’ban, dan galakan berpuasa pada hari nisfu Sha’ban walaupun diperselisihkan dalam kalangan ulama’, saya kerap tertanya-tanya, bilakah tarikh sebenar HARI NISFU SHA’BAN?

Mudah-mudahan, pertanyaan saya ini tidak termasuk dalam kategori perangai bani Israel. Tetapi ia wajar ditanya kerana:

  1. Ada kelebihan pada malam dan siang harinya
  2. Ada larangan berpuasa selepas nisfu Sha’ban, mengikut hadith dan pandangan mazhab Shafi’i. 

 

54519594_10158026515271037_4663952059567964160_n
Gambar hiasan semata-mata. Beginilah bentuk bulan pada nisfu al-Shahr

 

Dalam kalendar Islam, bilangan hari ialah sama ada 29 atau 30 hari. Kebiasaannya, apabila melihat angka 30, ramai orang akan menghitung bahawa pertengahannya (nisfu) adalah 15. Bagaimana pula sekiranya Sha’ban pada tahun itu, bilangannya adalah 29 hari? Adakah mungkin nisfu Sha’ban itu jatuh pada hari ke 13 dan 14? 

PM Dr Baharrudin Zainal pernah mencadangkan supaya dibuat cerapan bulan penuh (waktu terbit dan terbenam) pada hari-hari berhampiran nisfu Sha’ban ini. Ini bagi memudahkan kita mengetahui tarikh sebenar nisfu Sha’ban, selain menyemak ketepatan kalendar. 

Kita juga perlu mengambil kira faktor Hari Putih yang digalakkan untuk berpuasa sunat, yang jatuh setiap 13, 14 dan 15 setiap bulan. Antara sebab dinamakan Hari Putih ialah kerana bumi akan cerah pada siang dan malamnya kerana bulan mengambang. Tidak pula ia jatuh pada 14,15 dan 16. Dinyatakan dalam ‘Umdat al-Qari Sharh Sahih al-Bukhari (xvii:80), antara pendapat yang menjelaskan kenapa dinamakan hari putih:

قِيلَ سُمِّيَتْ بِذَلِكَ لِأَنَّ لَيَالِي أَيَّامِ الْبِيضِ مُقْمِرةٌ وَلَمْ يَزَلِ الْقَمَرُ مِنْ غُرُوبِ الشَّمْسِ إِلَى طُلَوعِهَا فِي الدُّنْيَا فَتَصِيُر اللَّيَالِي وَالْأَيَّامُ كُلُّهَا بِيضًا

Eertinya, “Pendapat lain menyatakan, hari itu dinamai ayyamul bidh kerana malam-malam tersebut terang-benderang oleh bulan purnama dan bulan selalu menampakkan wajahnya mulai matahari tenggelam sampai terbit kembali di bumi. Oleh kerana itu, malam dan siang pada saat itu menjadi putih (terang)” 

Memandangkan pada tahun ini (2019M/1440H), berdasarkan hisab imkan al-Ru’yah, Sha’ban hanya 29 hari sahaja, saya berpandangan ia jatuh pada siang Sabtu 20 April. Ini bermakna, malam nisfu Sha’ban ialah pada Jumaat 19 April, dan digalakkan puasa sunat pada siang Sabtu 20 April. Sebaiknya, perlu dibuat cerapan bulan, pada tahun-tahun akan datang. 

Ini hanya pandangan perbibadi sahaja, terbuka untuk kritikan dan pandangan. 

Kepentingan Menjaga Kebersihan Tempat Solat & Arah Qiblat

Ketika solat, anda melihat kekotoran di depan tempat kiblat. Sampah. Sawang. Stokin. Tahi cicak. Beg yang dicampai tidak tertutup. Kain pelekat yang tidak dilipat kemas. Tidak selesa bukan? 

Nabi amat menjaga kebersihan tempat solat. Walaupun belum ada masjid dalam bentuk sebuah binaan, tetapi nabi diriwayatkan dalam Sahih Bukhari, solat di atas al-Haśīr atau al-Khumrah, seakan-akan sejadah dalam konteks zaman sekarang. 

Selain itu, antara yang sinonim dengan tempat solat ialah mihrab. Mihrab ada disebut dalam al-Quran. Mihrab Zakariya dan Mihrab Maryam ada dipamerkan di al-Aqsa. Para ulama’ juga khilaf dalam membahaskan keharusan membina mihrab dalam masjid. 

Pokok pangkalnya, sejadah dan mihrab, ialah tempat solat kita. Di rumah, sebagai premis terbaik untuk solat sunat, konteks mihrab dan sejadah boleh difahami sebagai tempat yang dikhususkan oleh solat. 

Nabi berpesan untuk kita menjaga kebersihan dan kesucian tempat solat, baik di masjid, atau di rumah. Pernah nabi melihat kotoran di arah qiblat di tempat solat. Maka nabi membuang kotoran tersebut. Sabda nabi seperti yang diriwayatkan oleh Sahih Bukhari:

عَنْ أَنَسٍ، أَنَّ النَّبِيَّ صلى الله عليه وسلم رَأَى نُخَامَةً فِي الْقِبْلَةِ، فَشَقَّ ذَلِكَ عَلَيْهِ حَتَّى رُئِيَ فِي وَجْهِهِ، فَقَامَ فَحَكَّهُ بِيَدِهِ فَقَالَ ‏”‏ إِنَّ أَحَدَكُمْ إِذَا قَامَ فِي صَلاَتِهِ، فَإِنَّهُ يُنَاجِي رَبَّهُ ـ أَوْ إِنَّ رَبَّهُ بَيْنَهُ وَبَيْنَ الْقِبْلَةِ ـ فَلاَ يَبْزُقَنَّ أَحَدُكُمْ قِبَلَ قِبْلَتِهِ، وَلَكِنْ عَنْ يَسَارِهِ، أَوْ تَحْتَ قَدَمَيْهِ ‏”‏‏.‏ ثُمَّ أَخَذَ طَرَفَ رِدَائِهِ فَبَصَقَ فِيهِ، ثُمَّ رَدَّ بَعْضَهُ عَلَى بَعْضٍ، فَقَالَ ‏”‏ أَوْ يَفْعَلْ هَكَذَا

Daripada Anas bin Malik, bahawa Nabi SAW melihat kahak di dinding kiblat lalu menggosoknya dengan tangannya. Dan nampak kemarahan dari baginda, atau kebenciannya terlihat kekotoran itu. Baginda pun bersabda: “Jika salah seorang dari kalian berdiri solat, sesungguhnya ia sedang berhadapan dengan Tuhannya, atau sesungguhnya Tuhannya berada antara dia dan arah kiblatnya, maka janganlah meludah ke arah kiblat. Tetapi hendaklah ia lakukan ke arah kiri atau di bawah kaki (kirinya).” Kemudian Nabi SAW memegang tepi kainnya dan meludah di dalamnya, setelah itu beliau membalik posisi kainnya lalu berkata, atau beliau melakukan seperti ini.”

 

1920px-Mezquita_de_Cordoba_Mihrab
Mihrab sebuah masjid di Cordoba

 

mihrab-nabi-zakaria
Mihrab yang dirujuk sebagai Mihrab Zakariyya, dalam Jami’ Qibliy, al-Masjid al-Aqsa

 

 

Inside-the-chamber-of-Maryam-a.s.
Mihrab yang dirujuk sebagai Mihrab Maryam, di Masjid Marwan yang terletak di basement tapak al-Masjid al-Aqsa

 

 

Adab al-Mustafti :: Adab Tanya Fatwa / Soalan Fiqh

Ilmu fiqh bukan ilmu yang kering. Ia ilmu dinamik, bukan sahaja membabitkan persoalan undang-undang, pantang larang, hukuman dan lain-lain, tetapi turut dilatari dengan persoalan adab.

Asatizah yang kerap mengajar, biasanya akan diajukan dengan pelbagai solan fiqh. Kadang-kadang, kita boleh mengagak tujuan soalan itu diajukan. Ada yang terpancar keikhlasannya. Ada yang ingin menguji. Ada yang ingin mencari persetujuan dengan pandangan peribadinya. Ada yang ingin menyindir. 

adab mustafti

Dalam Kitab al-Majmu’, Imam Abu Zakariyya Muhyiddin Yahya bin Sharaf al-Nawawi (m.676H), selain menggariskan adab yang perlu diikuti oleh seorang Mufti, beliau turut memberikan penekanan kepada aspek adab yang perlu dipamerkan oleh al-Mustafti, iaitu orang yang ingin meminta fatwa, seperti pelajar, pentadbir urusan agama, orang awam yang ingin mengetahui masalah hukum, dan lain-lain yang tidak mencapai martabat seorang Mufti. Antaranya, dipilih dan diringkaskan seperti berikut:

  1. Perlu bersungguh-sungguh mendapatkan fatwa sekiranya berlaku satu perkara baru berkaitan hukum, walaupun terpaksa bermusafir jauh bagi berjumpa dengan mufti bagi mengetahui hukumnya.
  2. Wajib bersungguh-sungguh mengenalpasti kepakaran bidang Mufti atau orang yang ingin ditanya soalan hukum daripadanya. Mutaakhkhirin Shafi’iyyah menyatakan, memadai dengan pengakuan kepakaran Mufti berkenaan dan pengiktirafan secara beramai-ramai mengenai kepakarannya, bukannya semata-mata dengan popularitinya. Populariti membawa kepada talbis!
  3. Adakah orang awam boleh meminta fatwa daripada sesiapa sahaja termasuk yang bukan dari mazhab ikutannya? Perbahasan al-Nawawi agak panjang. Kesimpulannya, bagi orang awam, mazhab mereka ialah taqlid dan ittiba’ mazhab Fiqh sedia ada. 
  4. Sekiranya ada 2 fatwa yang kelihatan bercanggah, maka pilihannya:
    1. Pandangan yang paling berat (Aghlaz)
    2. Pandangan paling ringan (Akhaf)
    3. Pandangan mufti yang lebih alim dan wara’
    4. Ambil pandangan mufti ketiga, dan ikuti pandangan yang dipersetujui pertama atau kedua.
    5. Boleh pilih mana-mana pandangan
  5. Sekiranya hanya seorang Mufti sahaja yang paling berkelayakan untuk berfatwa dalam sesuatu isu, maka perlu dengar akan pandangannya. 
  6. Beradab dengan Mufti daripada sudut bicara dan kelakuan. Contohnya, jangan ditanya kamu mazhab apa, jangan disebut mufti lain ada menyatakan (bagi tujuan perbandingan), dan lain-lain lagi. 
  7. Sekiranya ada yang ingin menulis soal jawab fatwa, maka perlu dilantik jurutulis yang berilmu. 
  8. Orang awam perlu mengelakkan diri daripada bertanya kepada Mufti, apa dalil jawapan kamu, walau pun ada sebahagian ulamak membenarkannya. 

Ini hanya ringkasan sahaja. Tajuk ini memerlukan kupasan lanjut. Apa kata anda minta tok guru anda untuk bacakan dan ulas adab al-Mustafti ini. 

Rujukan: 

al-Nawawi, al-Majmu’ fi Sharh al-Muhazzab, Jilid 1, Dar al-Fikr, mukasurat 54-58. 

PERBEZAAN ‘HARI WUQUF’ ARAB SAUDI DAN MALAYSIA

Ramai orang mengajukan soalan mengenai perbezaan ‘hari wuquf’ Arab Saudi dan Malaysia. Perbezaan ini turut menimbulkan keresahan lain, seperti isu bolehkah puasa 9 Zulhijjah sedangkan Arab Saudi sedang berhari raya Aidul Adha, dan juga bolehkah menyembelih korban pada hari terakhir tasyriq sedangkan di Arab Saudi telah tamat hari tasyriq.

Jawapan kepada persoalan ini, ialah kembali kepada perbahasan ilmu falak. Secara ringkasnya, umat Islam adalah tertakluk kepada ru’yah hilal di negeri masing-masing. Umat Islam di Malaysia tidak perlu untuk mengikuti tarikh Arab Saudi, kerana matla’ hilal kita dan Arab Saudi adalah berbeza. Oleh yang demikian, tidak perlu risau, hanya ikut sahaja tarikh di Malaysia. Allah, pemilik dan pengurus masa, lebih mengetahui. Sebagai tambahan, tiada istilah ‘hari wuquf’ di Malaysia. 

441-2

Dalam konteks tahun 1439H (2018), hari melihat anak bulan ialah pada Sabtu 11 Ogos 2018/29 Zulqaedah 1439H. Di Malaysia, anak bulan tidak kelihatan, justeru 1 Zulhijjah jatuh pada hari Isnin 13 Ogos. Sementara di Arab Saudi pula, anak bulan telah kelihatan, justeru 1 Zulhijjah di negara mereka jatuh pada Ahad 12 Ogos. 

Isu ini disentuh dalam hadith Sahih Muslim, seperti berikut:

أَخْبَرَنِي كُرَيْبٌ، أَنَّ أُمَّ الفَضْلِ بِنْتَ الحَارِثِ، بَعَثَتْهُ إِلَى مُعَاوِيَةَ بِالشَّامِ قَالَ: فَقَدِمْتُ الشَّامَ، فَقَضَيْتُ حَاجَتَهَا، وَاسْتُهِلَّ عَلَيَّ هِلَالُ رَمَضَانَ وَأَنَا بِالشَّامِ، فَرَأَيْنَا الهِلَالَ لَيْلَةَ الجُمُعَةِ، ثُمَّ قَدِمْتُ المَدِينَةَ فِي آخِرِ الشَّهْرِ، فَسَأَلَنِي ابْنُ عَبَّاسٍ، ثُمَّ ذَكَرَ الهِلَالَ، فَقَالَ: مَتَى رَأَيْتُمُ الهِلَالَ، فَقُلْتُ رَأَيْنَاهُ لَيْلَةَ الجُمُعَةِ، فَقَالَ: أَأَنْتَ رَأَيْتَهُ لَيْلَةَ الجُمُعَةِ؟ فَقُلْتُ: رَآهُ النَّاسُ، وَصَامُوا، وَصَامَ مُعَاوِيَةُ، قَالَ: لَكِنْ رَأَيْنَاهُ لَيْلَةَ السَّبْتِ، فَلَا نَزَالُ نَصُومُ حَتَّى نُكْمِلَ ثَلَاثِينَ يَوْمًا، أَوْ نَرَاهُ، فَقُلْتُ: أَلَا تَكْتَفِي بِرُؤْيَةِ مُعَاوِيَةَ وَصِيَامِهِ، قَالَ: لَا، هَكَذَا «أَمَرَنَا رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ»

“Daripada Kuraib : Sesungguhnya Ummu Fadl binti Al-Harith telah mengutusnya menemui Mu’awiyah di Sham. Berkata Kuraib : Lalu aku datang ke Sham, untuk aku selesaikan semua keperluannya. Dan nampaklah olehku (anak bulan) Ramadhan, sedang aku masih di Syam, dan aku melihat hilal (Ramadhan) pada malam Jumaat. 

Kemudian aku datang ke Madinah pada akhir bulan (Ramadhan), lalu Abdullah bin Abbas bertanya ke padaku (tentang beberapa hal), kemudian ia menyebutkan tentang hilal, lalu dia bertanya ; “Bilakah kamu melihat hilal (Ramadlan)?

Jawabku : “Kami melihatnya pada malam Jumaat”.

Dia bertanya lagi : “Adakah engkau melihatnya (sendiri) ?”

Jawabku : “Ya ! Dan orang banyak juga melihatnya, lalu mereka puasa dan Mu’awiyah juga berpuasa”.

Ia berkata : “Tetapi kami melihatnya pada malam Sabtu, maka kami berpuasa sampai kami sempurnakan tiga puluh hari, atau sampai kami melihat hilal (bulan Syawal) “. Aku bertanya : “Apakah tidak cukup bagimu ru’yah (penglihatan) dan puasanya Mu’awiyah ?

Jawabnya : “Tidak ! Begitulah Rasulullah SAW, telah memerintahkan kepada kami”.

Hadith ini diperbahaskan dengan panjang lebar dalam ilmu falak. Kesimpulannya, Ibnu Abbas, berdasarkan kepada apa yang diajar oleh nabi Muhammad SAW, menyatakan bahawa setiap negeri tertakluk kepada rukyah masing-masing, dan tidak perlu untuk mengikut rukyah di Makkah atau Madinah. 

Imam al-Tirmidhi turut meriwayatkan hadith ini. Menurut beliau, setiap negeri ada rukyah masing-masing.

Begitu juga Imam al-Nasa’i, turut memberikan komen yang sama. 

Isu ini juga berbangkit apabila wujud perbezaan antara tarikh mula Ramadhan antara Malaysia dan Arab Saudi. Ramai yang pula memikirkan bagaimana puasa mereka, bagaimana lailatul qadar mereka. Ketahuilah, kita adalah manusia, makhluk yang lemah, yang terbatas dengan masa dan ruang yang Allah ciptakan. Sedangkan Allah itu Maha Berkuasa, yang mencipta dan mengatur masa dan ruang dan tidak pula tertakluk kepada masa dan ruang. Oleh yang demikian, tidak perlu khuatir akan perbezaan ini. Sebaliknya, patuhilah kalendar di negeri kita berada. 

Allahua’lam.

Ahmad Irfan bin Ikmal Hisham,
Pensyarah UMP & AJK Falak Negeri Pahang 

MIZWALAH (SUN DIAL/JAM MATAHARI) DI AL-MASJID AL-HARAM DAN AL-AQSA

Tahun ini, buat kali pertama dalam sejarah pengurusan jemaah haji, pelepasan jemaah haji dilakukan di Kompleks Tabung Haji Sepang. Terdapat satu binaan falak yang amat menarik di kompleks berkenaan, dikenali sebagai Mizwalah TaHa. Mizwalah bermaksud jam matahari / sun dial. Projek kerjasama Persatuan Falak Syarie Malaysia dan Tabung Haji ini boleh dilihat menerusi laman rasmi mereka di sini [klik].

Antara perancang utama mizwalah TaHa, Tuan Syed Kamarulzaman, YDP Persatuan Falak Syar’i Malaysia
Pandangan ariel
Teliti
Jemaah haji dan ‘fan club’ perlu menghargai artifak ini
Terima kasih kerana menjaga sejarah falak di Malaysia

Dahulu, mizwalah merupakan instrumen asas penentuan waktu solat di masjid-masjid utama, termasuklah al-Masjid al-Haram di Makkah. Terdapat satu rakaman Muazzin utama al-Masjid al-Haram Makkah, Sheikh ‘Ali Mulla mengenai sejarah mizwalah di tempat tawaf, boleh ditonton di video ini:

Dalam sejarah, semasa zaman pemerintahan orang Turki dan keturunan Sharif di Makkah, Mizwalah (kadang-kadang disebut sebagai muzwalah, seperti dalam video Sheikh ‘Ali pada minit pertama) dibina berhampiran dengan ‘Maqam Shafi’i’. Pentadbir masjid melantik seorang al-Muwaqqit (penjaga waktu) untuk memerhatikan mizwalah bagi menentukan masuknya waktu solat, sebelum memaklumkan kepada Muazzin untuk melaungkan azan.

Maqam Shafi’i bukan bermaksud kubur Imam al-Shafi’i. Tetapi merujuk kepada musolla bagi pengikut mazhab Shafi’i. Dalam sejarah, sebelum pemodenan al-Masjid al-Haram, terdapat empat musolla berasingan di tempat tawaf sekitar Ka’bah. Jemaah mendirikan solat mengikut imam mazhab masing-masing. Akan tetapi pada tahun 1377H, kesemua maqam atau musolla mazhab tersebut mula dirobohkan, bagi menyatupadukan umat Islam dalam urusan ibadah.

mak_79420793
Binaan besar di pinggir Ka’bah itu adalah tempat minum air zamzam. Maqam Shafi’i, yang merupakan musolla terakhir yang dirobohkan, kelihatan di sebelahnya. Di situlah lokasi Mizwalah.

e6dae6051f
Mengikut rekod sejarah, inilah Mizwalah al-Haram yang diletak berhampiran dengan Maqam Shafi’i dan telaga Zamzam, sekitar tahun 1023H / 1614M.

Selain itu, mizwalah juga terdapat di al-Masjid al-Aqsa, di satu pagar arca antara Masjid Qubbah dan Masjid Qibli, seperti dalam gambar berikut:

441
Di Atas Tiang Paling Tengah, kelihatan Mizwalah al-Aqsa. (البائكة الجنوبية)

fba009bf-1850-4730-9e33-d0c379a3f6dc-2
Mizwalah al-Aqsa

Menurut sejarah, kemungkinan besar mizwalah ini dibuat pada tahun 1927M. Dengan ketinggian sekitar 8 meter dan saiz sekitar 1m x 1.5m, ia dibina oleh Muhandis (IR) Rushdi, Ketua Majlis Tertinggi Agama Islam al-Aqsa pada waktu berkenaan, sebagai panduan kepada muazzin untuk melaungkan azan apabila masuk waktu.

Inilah kepentingan ilmu falak dalam urusan ibadah seharian. Orang yang mencerap jasad samawi untuk tujuan zikrullah seperti solat, mempunyai kedudukan yang besar di sisi Allah SWT. Benarlah sabda nabi Muhammad SAW dalam sepotong hadith (rujuk al-Naisābūrī, al-Hākim Muḥammad bin ‘Abdullāh, al-Mustadrak ‘alā al-Ṣaḥīḥain (Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, 1990), 1:115. Turut diriwayatkan dalam Sunan al-Kubrā li al-Baihāqī (Ḥadīth 1781) dan Sharh al-Sunnah li al-Baghawī):

عَنِ ابْنِ أَبِي أَوْفَى قَالَ : قَالَ رَسُولُ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَآلِهِ وَسَلَّمَ – : ” إِنَّ خِيَارَ عِبَادِ اللَّهِ الَّذِينَ يُرَاعُونَ الشَّمْسَ وَالْقَمَرَ وَالنُّجُومَ وَالْأَظِلَّةَ لِذِكْرِ اللَّه

Terjemahan: Daripada Ibnu Abī Aufā, Rasulullah telah bersabda: Sesungguhnya hamba-hamba Allah yang baik adalah mereka yang selalu mencerap matahari, bulan dan bayang-bayang (jasad samawi) untuk mengingati Allah

 

GERHANA BULAN PENUH JULAI 2018 & ISU WAKTU SOLAT GERHANA

gerhana bulan julai 2018
Semasa gerhana maksimum nanti nanti, marikh duduk berhampiran. Jangan lepaskan peluang ini..

Waktu solat gerhana bulan, bermula apabila masuknya fasa gerhana bulan separa hingga tamat gerhana bulan separa. Dalam konteks gerhana pada 15 Zulqaedah 1439H bersamaan 28 Julai 2018, sebahagian mungkin tertanya-tanya, bolehkah solat selepas didirikan solat Subuh. Berikut merupakan penjelasan ringkas, berdasarkan maklumat fasa gerhana bulan tempatan di bandar Kuantan. 

Maklumat Fasa Gerhana Bulan (Kuantan)

1:14 pagi Sabtu 28 Julai: Gerhana penumbra bermula (belum masuk waktu Solat Sunat Gerhana)

2:24 pagi Sabtu 28 Julai: Gerhana bulan separa bermula (boleh mula Solat Sunat Gerhana)

3:30 pagi Sabtu 28 Julai: Gerhana bulan penuh bermula

4:21 pagi Sabtu 28 Julai: Fasa maksimum gerhana bulan 

5:13 pagi Sabtu 28 Julai: Gerhana bulan penuh tamat

*5:46 pagi Sabtu 28 Julai: Waktu solat subuh

6:19 pagi Sabtu 28 Julai: Gerhana bulan separa tamat (waktu tamat Solat Sunat Gerhana)

*7:05 pagi Sabtu 28 Julai: Waktu syuruq

7:13 pagi Sabtu 28 Julai: Bulan terbenam (gerhana sudah tidak kelihatan)

7:28 pagi Sabtu 28 Julai: Gerhana penumbra tamat (tidak kelihatan)

Dalam mazhab Shafi’i, ada perbahasan mengenai maksud hadith yang mengharamkan solat sunat, antaranya, pada dua masa & keadaan:

  1. Selepas ditunaikan solat Subuh sehingga terbit matahari pada kadar segalah (atas sebab selepas solat)
  2. Selepas terbit matahari, hingga matahari tinggi segalah (atas sebab waktu)

Mengikut qaul mu’tamad dalam mazhab al-Shafi’i:

  • Hukum mendirikan solat sunat pada keadaan (1) di atas, adalah makruh tanzih.
  • Sementara mendirikan solat sunat pada keadaan (2) di atas, adalah makruh tahrim. 

Beza antara makruh tahrim dan tanzih, ialah makruh tahrim boleh membawa kepada dosa. 

Pun demikian, pengecualian diberikan kepada solat gerhana (dan beberapa kategori solat yang lain), kerana termasuk dalam kategori solat sunat bersebab yang tidak boleh ditangguhkan. 

Oleh yang demikian, tiada masalah bagi umat Islam mendirikan solat sunat gerhana selepas waktu Subuh, sehingga jam 6:19 pagi 28 Julai. Ini bagi meraikan mereka yang mungkin tidak sempat untuk bangun pada awal pagi, dan ingin mendirikannya selepas solat subuh. Perlu diingatkan, waktu tamat solat sunat gerhana bulan ialah pada jam 6:19 pagi.

Allahua’lam bissawab. 

Rujukan: al-Zuhaili, Wahbah. al-Fiqh al-Islamiy wa Adillatuhu (Damshiq: Dar al-Fikr, 2012), 579-584. 

al-Faqir ila afwi Rabbihi

Irfan

Pensyarah UMP & AJK Falak Negeri Pahang

SERBAN: ANATOMI, FIQH DAN SERBAN NABI

SERBAN

Secara umum, ramai berpandangan bahawa serban adalah pakaian orang agama. Serban, merupakan perhiasan kepala lelaki. Banyak bangsa di dunia ini, secara tradisinya, mempunyai perhiasan kepala sendiri. Contohnya, orang Melayu terkenal dengan destar, tengkolok atau tanjak.

IMG_0874
Didiklah anak dengan pakaian yang pernah dipakai oleh Nabi

Serban merupakan antara pakaian nabi. Selain serban, nabi juga dilaporkan dalam hadith, memakai jubah, izar (kain sarung belah bawah pusat), rida’ (kain/pakaian belah atas pusat) dan pelbagai istilah lain. Dalam Sahih Muslim (2420), Amru meriwayatkan:

أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ خَطَبَ النَّاسَ وَعَلَيْهِ عِمَامَةٌ سَوْدَاءُ

Yang bermaksud: Sesungguhnya Rasulullah SAW berkhutbah di hadapan manusia dengan memakai serban hitam. 

Dengan meneliti riwayat yang lain, hadith ini dilaporkan selepas Rasulullah berjaya membuka Kota Makkah. Banyak lagi riwayat lain yang menceritakan nabi memakai serban, seperti ketika berwudu’ untuk solat, seperti yang akan dibincangkan nanti.

SERBAN; ANTARA SUNNAH ADAT DAN SUNNAH IBADAT

Tidak dinafikan, serban adalah adalah antara pakaian sebahagian orang Arab, termasuklah juga semasa zaman nabi Muhammad SAW. Oleh kerana baginda lahir dalam kalangan Arab Quraish yang memakai serban, maka nabi juga memakai serban.

Perbahasan sama ada pemakaian serban adalah sunnah adat orang Arab, atau sunnah ibadah yang disyariatkan atau digalakkan, adalah perbahasan khilaf klasik dalam kalangan ulama’. Apa yang pasti, tiada riwayat  sahih yang benar-benar menceritakan secara langsung, mengenai galakan memakai serban.  Kalau ada pun, hanyalah dalil yang bersifat umum. Riwayat sahih yang ada hanya melaporkan nabi dan para sahabat, memakai serban.

Memadai dengan kita merujuk pandangan Sheikh Muqbil al-Wadi dalam kitab Tuhfah al-Mujib:

تحفة المجيب على أسئلة الحاضر والغريب (1: 138)

 العمامة تعتبر من عادات العرب التي أقرها الإسلام، أما أنّها تصل إلى حد السّنيّة فلا تصل إلى حد السنية، فهي تعتبر عادة، لكن إذا نويت الاقتداء برسول الله صلى الله عليه وعلى آله وسلم تثاب على الاقتداء برسول الله صلى الله عليه وعلى آله وسلم

Serban merupakan adat orang Arab yang Islam akui pemakaiannya. Adapun isu adakah ianya termasuk dalam perkara sunnah (sunnah ibadat), maka secara asasnya tidak. Kerana ia adalah adat. Akan tetapi sekiranya pemakainya berniat untuk mengikuti cara pemakaian nabi Muhammad (iqtida’), maka dia akan mendapat pahala iqtida’ nabi. 

Ini berdasarkan umum firman Allah:

لَّقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ لِّمَن كَانَ يَرْجُو اللَّهَ وَالْيَوْمَ الْآخِرَ وَذَكَرَ اللَّهَ كَثِيرًا

Demi sesungguhnya, adalah bagi kamu pada diri Rasulullah itu contoh ikutan yang baik, iaitu bagi orang yang sentiasa mengharapkan (keredaan) Allah dan (balasan baik) hari akhirat, serta ia pula menyebut dan mengingati Allah banyak-banyak (dalam masa susah dan senang) (Al-Ahzab:21)

ISTILAH DAN ANATOMI SERBAN

Dalam Bahasa Arab, serban dipanggil ‘imamah (عِمَامَة).

Antara nama lain untuk serban dalam bahasa arab, ialah al-Mukawwarah (المكورة), al-‘Isobah (العِصَابة), al-Mi’jar (المِعْجَر), al-‘Amar (العَمَار), al-Mishwaz (المِْشَوذ), al-Muqotto’ah (المُقَعَّطة), al-Talthimah (التَّلْثيمة). Nama-nama ini berdasarkan sifat cara ikatannya, dan sifat ekornya.

Ekor serban pula, dikenali sebagai al-‘azabah (العَذَبة), al-zu’abah (الذُّؤَابَة) atau al-zauqalah (الزَّوْقَلَة).

Ada sebahagian yang menyatkan ekor pertama bawah serban itu al-azabah sementara ekor kedua di bahagian atas serban sebagai al-zu’abah.

IMG_0853
Anatomi ringkas serban. Serban lilit ini dikenali sebagai al-‘imamah atau al-mukawwarah

Antara istilah lain untuk serban, ialah

al-Mila’ (المَيْلاء) untuk serban yang ekornya jatuh di bahagian tepi kepala.

al-Qafda’ (القَفْدَاء) untuk serban yang tiada ekor, seperti serban hafiz.

al-‘Ajra’ (العَجراء) untuk serban tebal.

WARNA SERBAN

Secara umum, nabi suka memakai pakaian berwarna putih, termasuklah serban. Ini berdasarkan umum hadith nabi dalam Sunan Ibn Majah:

الْبَسُوا ثِيَابَ الْبَيَاضِ، فَإِنَّهَا أَطْهَرُ وَأَطْيَبُ

Yang bermaksud: Pakailah pakaian putih, kerana ia lebih suci dan baik. 

Nabi juga pernah diriwayatkan memakain serban hitam semasa dan selepas Fath seperti hadith pertama di atas. Sebahagian ulama’ berpandangan, kerana ada riwayat yang menggunakan lafaz dasma’, bukannya sauda’, iaitu yang dimaksudkan dalam Fath Makkah itu ialah tidak terlalu hitam, atau mungkin asalnya putih tetapi sedikit kotor kerana lama dipakai dalam musafir dan peperangan.

Secara umumnya, selagi mana tidak bercanggah dengan syara’ dan tidak sombong, maka tiada masalah dengan warna serban.

EKOR SERBAN

Dalam hadith, adalah jelas bahawa nabi mengikat serban dan menyimpan ekor yang dipanjangkan antara dua bahu baginda. Dalam hadith Amru riwayat Abu Daud, beliau berkata:

  رَأَيْتُ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَلَى الْمِنْبَرِ وَعَلَيْهِ عِمَامَةٌ سَوْدَاءُ قَدْ أَرْخَى طَرَفَهَا بَيْنَ كَتِفَيْهِ

Yang bermaksud: Aku melihat nabi SAW atas minbar, memakai serban hitam, hujungnya (ekor serban) terjuntai antara kedua bahunya. 

ISBAL DAN BERBANGGA DENGAN MEMAKAI SERBAN

Secara umum, semua pakaian shahirah (untuk tujuan berbangga) adalah diharamkan. Ini termasuklah serban. Sekiranya memakai serban untuk tujuan berbangga, maka elakkanlah. Pakailah serban kerana ia pakaian nabi, para sahabat dan orang yang soleh.

Dalam Sunan Abu Daud (3571), dinyatakan bahawa isbal dan berbangga melalui cara berpakaian, bukan sahaja boelh berlaku dengan melabuhkan jubah atau seluar, tetapi juga dengan memakai serban. Sabda nabi:

 الْإِسْبَالُ فِي الْإِزَارِ وَالْقَمِيصِ وَالْعِمَامَةِ مَنْ جَرَّ مِنْهَا شَيْئًا خُيَلَاءَ لَمْ يَنْظُرْ اللَّهُ إِلَيْهِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ

Yang bermaksud: Isbal (menjulurkan kain) itu ada pada sarung, baju dan serban. Siapa yang memanjangkan salah satu darinya kerana sombong, maka Allah tidak akan melihatnya kelak pada hari kiamat.

SERBAN DAN WUDU’

Dalam Sunan Abi Daud (126), ada riwayat mengenai nabi memakai serban ketika berwudu’, dengan dilihat nabi mengusap (al-mashu) serban baginda.

 عَنْ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ قَالَ

رَأَيْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَتَوَضَّأُ وَعَلَيْهِ عِمَامَةٌ قِطْرِيَّةٌ فَأَدْخَلَ يَدَهُ مِنْ تَحْتِ الْعِمَامَةِ فَمَسَحَ مُقَدَّمَ رَأْسِهِ وَلَمْ يَنْقُضْ الْعِمَامَةَ

Daripada Anas bin Malik dia berkata; Saya pernah melihat Rasulullah SAW berwudu’ dalam keadaan memakai serban qithriyah, beliau memasukkan tangannya dari bawah serbannya kemudian mengusap bahagian depan kepalanya tanpa menanggalkan serban. 

Dalam Mazhab Shafi’i, yang diwajibkan untuk diusap semasa berwudu’ hanyalah sebahagian daripada kepala. Dalam isu ini, Imam al-Nawawi berkata dalam kitab Majmu’:

قال النووي في “المجموع” (1/440) :

“قال أصحابنا : إذا كان عليه عمامة ولم يُرِدْ نزعها لعذر ولغير عذر مسح الناصية كلها , ويستحب أن يتم المسح على العمامة ، سواء لبسها على طهارة أو حدث , ولو كان على رأسه قلنسوة ولم يرد نزعها فهي كالعمامة فيمسح بناصيته , ويستحب أن يتم المسح عليها

Yang bermaksud:Telah berkata ulama’ Mazhab kami: Sekiranya seseorang memakai serban, dan dia tidak mahu menanggalkannya sama ada dengan keuzuran atau tanpa keuzuran, maka dia perlu mengusap nasiah (hujung kepalanya) keseluruhannya. Dan digalakan untuk menyempurnakan usapan tersebut ke atas serbannya, sama ada dia ketika mula dia memakai serban itu dalam keadaan bersuci atau berhadath. Sekiranya seseorang itu memakai kopiah atau songkok, dan tidak mahu menanggalkanya semasa berwudu’, maka hukumnya sama seperti serban, perlu diusap nasiah (hujung kepalanya) dan disempurnakan usapan tersebut ke atas kopiah atau songkoknya. 

DOA MEMAKAI SERBAN

Doa memakai serban, adalah sama dengan doa memakai pakaian lain, seperti yang diajar nabi. Dalam Sunan al-Tirmidhi (1689), Abu Said melaporkan:

كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا اسْتَجَدَّ ثَوْبًا سَمَّاهُ بِاسْمِهِ عِمَامَةً أَوْ قَمِيصًا أَوْ رِدَاءً ثُمَّ يَقُولُ اللَّهُمَّ لَكَ الْحَمْدُ أَنْتَ كَسَوْتَنِيهِ أَسْأَلُكَ خَيْرَهُ وَخَيْرَ مَا صُنِعَ لَهُ وَأَعُوذُ بِكَ مِنْ شَرِّهِ وَشَرِّ مَا صُنِعَ لَهُ

“Jika Rasulullah SAW mengenakan pakaian baru beliau selalu menyebut namanya / memberi namanya, sama ada serban, gamis ataupun rida’. Setelah itu baginda berdoa: 

( اللَّهُمَّ لَكَ الْحَمْدُ أَنْتَ كَسَوْتَنِيهِ أَسْأَلُكَ خَيْرَهُ وَخَيْرَ مَا صُنِعَ لَهُ وَأَعُوذُ بِكَ مِنْ شَرِّهِ وَشَرِّ مَا صُنِعَ لَهُ)

(Ya Allah, segala puji hanya milik-Mu, Engkau telah mengenakan pakaian itu kepadaku. Maka aku meminta kebaikannya dan kebaikan apa yang dibuat untuknya. Dan aku berlindung kepadamu keburukannya dan keburukkan apa yang dibuat untuknya).

Allahua’lam.