ADAKAH WUJUD MAJLIS KHATAM AL-QUR’AN DALAM ISLAM?

Di hujung Ramadan ini, ramai yang bertanya adakah majlis khatam al-Quran ada di dalam Islam?

Khatam al-Qur’an dan majlis meraikannya serta doa adalah amalan salaf al-soleh termasuklah dalam kalangan sahabat nabi. Hadirlah walaupun tidak khatam. Moga ada keberkatan.

الأذكار للنووي ت الأرنؤوط (ص: 104)

308 – وروى ابن أبي داود بإسنادين صحيحين، عن قَتادَة التابعيّ الجليل الإِمام صاحب أنس رضي الله عنه، قال: كان أنسُ بن مالك رضي الله عنه إذا ختم القرآن جمع أهله ودعا.

Dipetik dalam kitab al-Azkar karya al-Nawawi, yang telah ditahqiq oleh Sheikh al-Arnaut (m/s 104):

Diriwayatkan oleh Ibn Abi Daud dengan sanad yang sahih, bahawa Qatadah (generasi tabi’in) yang merupakan sahabat kepada Anas bin Malik, berkata bahawa Anas bin Malik sekiranya khatam al-Quran, akan menghimpukan seluruh ahli keluarganya dan berdoa. 

309 – وروَى بأسانيد صحيحة، عن الحكم بن عُتَيْبَةَ – بالتاء المثناة فوق ثم المثناة تحت ثم الباء الموحدة – التابعي الجليل الإِمام قال: أرسل إليّ مجاهد وعَبْدَةُ بن أبي لُبابة فقالا: إنا أرسلنا إليك لأنّا أردنا أن نختم القرآن، والدعاء مستجاب عند ختم القرآن.

Diriwayatkan dalam riwayat yang sahih dari al-Hakam bin Utaibah (generasi tabi’in) berkata – Mujahid dan Abdah bin Abi Lubabah telah menghantar utusan kepada kami, katanya kami mengutus kepada kamu kerana kami mahu khatam al-Quran dan sesungguhnya doa itu mustajab semasa khatam al-Quran.  

310 – وروى بإسناده الصحيح عن مُجاهد قال: كانوا يجتمعون عند ختم القرآن يقولون: إن الرحمة تنزيل عند القرآن.

تنزل الرحمة.

Diriwayatkan dalam isnad yang sahih daripada Mujahid, katanya: Mereka berhimpun pada majlis khatam al-Quran seraya berkata: sesungguhnya rahmat turun di sisi al-Quran. 

DOA MA’THUR TAKTALA HATI MASIH TIDAK KHUSYU’, NAFSU MASIH TIDAK TUNDUK, ILMU TIADA MANFAAT, DOA TIDAK MUSTAJAB.

اللهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنْ عِلْمٍ لَا يَنْفَعُ، وَمِنْ قَلْبٍ لَا يَخْشَعُ، وَمِنْ نَفْسٍ لَا تَشْبَعُ، وَمِنْ دَعْوَةٍ لَا يُسْتَجَابُ لَهَا

Ya Allah, aku berlindung denganMu daripada ilmu yang tidak bermanfaat. Daripada hati yang tidak khusyu’. Daripada nafsu yang tidak pernah rasa cukup/kenyang. Daripada doa yang tidak mustajab.

Doa ini dikongsi oleh Zaid bin Arqam, berdasarkan apa yang beliau belajar daripada Nabi Muhammad SAW. Lafaz doa ini ialah seperti yang dikeluarkan oleh Imam Muslim dalam sahihnya. Jilid 4, ms 2088, hadith nombor 2722.

Dalam bulan Ramadan ini, mungkin ramai yang mengadu:

# jiwanya masih tidak tenang

# belum hadir rasa khusyu’ dan lazat semasa solat

# nafsu masih belum ditundukkan

# mata masih meliar melihat perempuan, makanan, dan perhiasan dunia yang lain

# suka membaca maklumat yang tidak bermanfaat

# suka berdebat perkara yang tiada manfaat

# doa tidak mustajab

… maka bacalah doa yang diajar sendiri oleh nabi Muhammad.

Tidak adalah doa yang terbaik berbanding doa ma’thur yang difahami akan maknanya, menyebabkan kita minta sungguh-sungguh daripada Allah.

Lafaz penuh doa adalah seperti berikut:

صحيح مسلم (4/ 2088)

73 – (2722) حَدَّثَنَا أَبُو بَكْرِ بْنُ أَبِي شَيْبَةَ، وَإِسْحَاقُ بْنُ إِبْرَاهِيمَ، وَمُحَمَّدُ بْنُ عَبْدِ اللهِ بْنِ نُمَيْرٍ – وَاللَّفْظُ لِابْنِ نُمَيْرٍ، قَالَ إِسْحَاقُ: أَخْبَرَنَا وَقَالَ الْآخَرَانِ: حَدَّثَنَا – أَبُو مُعَاوِيَةَ، عَنْ عَاصِمٍ، عَنْ عَبْدِ اللهِ بْنِ الْحَارِثِ، وَعَنْ أَبِي عُثْمَانَ النَّهْدِيِّ، عَنْ زَيْدِ بْنِ أَرْقَمَ، قَالَ: لَا أَقُولُ لَكُمْ إِلَّا كَمَا كَانَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ: كَانَ يَقُولُ: «اللهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنَ الْعَجْزِ، وَالْكَسَلِ، وَالْجُبْنِ، وَالْبُخْلِ، وَالْهَرَمِ، وَعَذَابِ، الْقَبْرِ اللهُمَّ آتِ نَفْسِي تَقْوَاهَا، وَزَكِّهَا أَنْتَ خَيْرُ مَنْ زَكَّاهَا، أَنْتَ وَلِيُّهَا وَمَوْلَاهَا، اللهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنْ عِلْمٍ لَا يَنْفَعُ، وَمِنْ قَلْبٍ لَا يَخْشَعُ، وَمِنْ نَفْسٍ لَا تَشْبَعُ، وَمِنْ دَعْوَةٍ لَا يُسْتَجَابُ لَهَا»

 

CANTIKNYA LANGIT ZAMAN NABI; TIADA KEPERLUAN UNTUK HISAB IMKAN AL-RUKYAH PADA WAKTU TERSEBUT

Puasa Ramadan difardukan pada tahun ke 2 Hijrah. Ini bermakna sepanjang hayat nabi, baginda hanya sempat berpuasa Ramadan sebanyak 8 kali sahaja.

Bulan dalam kalendar Islam ialah sama ada 29 hari atau 30 hari. Dalam 8 kali baginda berpuasa, kebanyakannya adalah sebanyak 29 hari, berbanding 30 hari.

Ini berdasarkan hadith sahih Riwayat Abu Daud:

2322 – حَدَّثَنَا أَحْمَدُ بْنُ مَنِيعٍ، عَنِ ابْنِ أَبِي زَائِدَةَ، عَنْ عِيسَى بْنِ دِينَارٍ، عَنْ أَبِيهِ، عَنْ عَمْرِو بْنِ الْحَارِثِ بْنِ أَبِي ضِرَارٍ، عَنِ ابْنِ مَسْعُودٍ، قَالَ: «لَمَا صُمْنَا مَعَ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ تِسْعًا وَعِشْرِينَ أَكْثَرَ مِمَّا صُمْنَا مَعَهُ ثَلَاثِينَ»

 

….daripada Ibn Mas’ud: Kami berpuasa bersama-sama dengan nabi, 29 hari lebih banyak daripada 30 hari (Sunan Abi Daud. jilid 2 ms297, hadith nombor 2322)

Berdasarkan riwayat ini, kita boleh membuat kesimpulan andaian bahawa langit malam di Madinah dan semenanjung Tanah Arab semasa zaman nabi, adalah amat cantik (gelap, kurang berawan dan tiada pencemaran cahaya) dan memudahkan proses cerapan anak bulan dengan mata kasar, kerana terlalu kerap berpuasa 29 hari sahaja.

Di tempat dan masa yang berbeza, cerapan langit adalah agak sukar. Sebagai contoh, di Malaysia. Ini disebabkan faktor langit yang berawan, serta pencemaran cahaya yang amat teruk terutama di kawasan bandar.

Maka para malim falak telah menganalisis data yang banyak, bagi membolehkan mereka menghasilkan syarat kebolehnampakan anak bulan. Ia bukan semata-mata hisab/kiraan sahaja, tetapi lebih berbentuk formula kebolehnampakan berdasarkan analisis data saintifik yang amat banyak.

Sama seperti masuknya waktu solat. Contohnya solat Isha’, nabi menyatakan solat Isha’ masuk waktunya apabila hilang cahaya shafaq ahmar. Berapa ramai kita yang mencerap langit untuk mengetahui masuk waktu Isha’? Kalau mencerap pun, akan berhadapan dengan kesukaran kerana pencemaran cahaya lampu jalan. Lalu, solusinya ialah malim astronomi membuat formula atau syarat hilangnya shafaq ahmar tersebut.

Sama sahaja kesnya dengan rukyah anak bulan.

UNSUR PERJUDIAN DALAM PERTANDINGAN

Dalam minggu ini, banyak soalan diajukan kepada saya mengenai unsur perjudian di dalam pertandingan dan cabutan bertuah.

Secara ringkas, sekiranya diteliti semua perbahasan ulama’ dalam kitab fiqh, perjudian itu berlaku sekiranya terhimpun SEMUA elemen berikut:

  1. Membabitkan perujian atau pertandingan ilmu, kemahiran atau nasib.
  2. SEMUA peserta perujian atau pertandingan perlu membayar yuran tertentu.
  3. Hadiah kepada pemenang dibeli atau diserahkan, dengan hasil SEBAHAGIAN ATAU SEMUA yuran peserta.
  4. Yang kalah pertandingan, akan kehilangan SEBAHAGIAN ATAU KESELURUHAN yuran yang dibayar.

Ada dua bentuk pertandingan / cabutan bertuah yang diajukan kepada saya baru-baru ini.

1. Satu syarikat pelaburan akan membuat cabutan bertuah. Syaratnya, peserta yang berminat perlu membeli surat khabar yang di dalamnya mengandungi borang cabutan bertuah tersebut.

J: Khilaf ulama’:

a. Ia haram kerana mempunyai unsur judi, yang wujud apabila pembeli surat khabar tadi bertujuan untuk mendapatkan hadiah, sedangkan surat khabar itu langsung tidak dibaca atau dimanfaatkan. Haram atas kaedah sad al-zara’i (Fatawa Ulama’ al-Balad al-Haram, 636-637).

b. Ramai ulama’ moden menyatakan ia harus, walaupun tujuan membeli surat khabar itu ialah untuk masuk dalam cabutan bertuah. Unsur perjudian tidak berlaku kerana hadiah diperolehi oleh sumber lain. Surat khabar itu masih dijual dengan harga yang sama walaupun tanpa kupon cabutan bertuah. Pembeli dengan niat untuk menang, walaupun tidak memenangi cabutan bertuah, masih mendapat manfaat berbentuk surat khabar itu sendiri. Selain itu, tiada pihak yang rugi dalam cabutan bertuah seperti ini. Maka ia diharuskan kerana tiada unsur perjudian.

Profesor Dr Muhammad Othman Shabir dari Universiti Qatar mentarjihkan pandangan kedua yang menyatakan ia adalah harus. (Ahkam al-Musabaqat al-Mu’asiroh, 2003:26-28, rujuk topik Qur’ah dan Pertandingan Dengan Pembelian Tertentu).

$$$$$$$$$$$

2. Pertandingan sukan seperti futsal, memancing dan memanah. Semua peserta dikenakan yuran.

J:

Sekiranya hadiah dibeli menggunakan bajet pihak ketiga, seperti sponsor, atau disediakan dengan bajet penganjur, maka ia diharuskan tanpa khilaf.

Sekiranya hadiah dibeli menggunakan wang peserta, maka ada beberapa perbahasan yang perlu diperhalusi.

Secara umum, pertandingan di dalam bahasa Arab mempunyai beberapa istilah, seperti al-sabq, al-musabaqah dan al-munadolah.

Dari sudut bahasa, pertandingan bermaksud berusaha mendapatkan sesuatu terlebih dahulu berbanding orang lain.

Dalam fiqh, sebahagian ulama’ membezakan antara al-Musabaqah dan al-Munadolah. Al-Musabaqah/al-Sabq biasa digunakan untuk pertandingan lumba kuda.

Sementara al-Munadolah digunakan untuk pertandingan seperti memanah, melontar lembing, serta seni lontaran tepat yang lain, dan ini termasuklah menembak.

Secara realiti, ramai ulama’ yang menggunakan kedua-dua istilah itu secara umum dalam mana-mana pertandingan. Kata Ibnu Qudamah, “diharuskan membuat pertandingan (musabaqah) atas haiwan tunggangan (seperti keldai, lembu etc), berlumba lari/jalan kaki, memanah, pertandingan perang, belayar dan lain-lain” (Al-Kafi, 2:332). Keharusan bertanding disebut dalam banyak isyarat dalam al-Quran dan al-Hadith.

Kebanyakan galakan dan keharusan pertandingan, adalah dibuat dalam mode latihan persiapan untuk berjihad dan mempertahankan tanah air. Wajib bagi seorang invidivu mempunyai kekuatan tersendiri untuk tujuan keselamatan diri, tanah air apatah lagi agama. Kata al-Qurtubi, “tiada khilaf keharusan berlumba kuda, dan haiwan tunggangan lain, dan juga belumba lari, serta melontar dengan anak panah, atau menggunakan istilah sebagai latihan seseorang untuk kecergasan diri” (Dilaporkan oleh Shaukani dalam Nail al-Autor, 1655.

Ada beberapa indikator syarat diadakan pertandingan, diringkaskan seperti berikut (Sheikh Profesor Dr Muhammad Othman Shabir dari Universiti Qatar, Ahkam al-Musabaqat al-Mu’asiroh, 2003:9):

  1. Peserta diasingkan mengikut kategori berat badan, umur, jantina, kemampuan dan yang seumpamanya. Dilarang membuat pertandingan yang terlalu umum kategori penyertaannya, sehingga menatijahkan persaingan yang tidak adil dan tidak sihat.
  1. Alat-alat yang digunakan perlu dikategorikan pada kumpulan yang setanding. Contohnya, kuda yang setanding. Akan tetapi, ia tidak disyaratkan dalam pertandingan memanah, kerana tujuan utama ialah untuk lontaran tepat. Sekiranya pihak penganjur ingin membuat kategori berasaskan jenis busur, maka itu diharuskan walau pun tidak disyaratkan.
  1. Jarak pertandingan, termasuk titik mula dan titik penamat (atau target) perlu ditentukan.
  1. Hadiah berbentuk wang atau pemberian barang yang telah ditentukan dan boleh diserahkan selepas pertandingan.
  1. Hadiah tidak membabitkan unsur perjudian.
  1. Semua peralatan pertandingan adalah dalam bentuk yang selamat digunakan, tidak membahayakan peserta dan penonton.
  1. Perjalanan pertandingan perlu ikut syariah secara umumnya. Tidak boleh berlaku pendedahan aurat, percampuran maksiat lelaki dan perempuan, mengambil arak, unsur sihir dan perbomohan. Kewajiban agama seperti solat dan puasa perlu dijaga. Permusuhan perlu dielakkan.

Di dalam membahaskan hadiah dalam pertandingan, ada beberapa istilah yang perlu difahami.

  1. Al-Qimar – perjudian, di mana pemenang akan mengambil harta yang kalah.
  2. Al-Maisir – perjudian juga, tetapi lebih merujuk kepada amalan Arab Jahiliyah dalam untung nasib – amalan orang arab yang membuat cabutan
  3. Al-Rihan – pertaruhan – boleh jadi dalam bentuk perjudian
  4. Al-Ja’izah – hadiah yang diberikan kepada pemenang tanpa membabitkan wang peserta yang kalah.

Unsur perjudian berlaku apabila wujudnya empat elemen dalam mana-mana pertandingan:

  1. Membabitkan perujian atau pertandingan ilmu, kemahiran atau nasib.
  2. SEMUA peserta perujian atau pertandingan perlu membayar yuran tertentu.
  3. Hadiah kepada pemenang dibeli atau diserahkan, dengan hasil SEBAHAGIAN ATAU SEMUA yuran peserta.
  4. Yang kalah pertandingan, akan kehilangan SEBAHAGIAN ATAU KESELURUHAN yuran yang dibayar.

Al-Bajuri & Ibnu Qudamah menyatakan pertandingan dengan unsur perjudian itu berlaku apabila:

هو كل لعب تردد بين غرم وغنم

“Iaitu setiap permainan, peraduan, pertandingan yang tidak pasti akan kerugian atau untung” ( Hasyiah Al-Bajuri, 2/521)

 إذا كانت الجوائز من المتسابقين فإنها تعد حراماً لانها من باب القمار ولأن كل واحد من المتسابقين لا يخلو إما أن يغنم أو يغرم , ولا يخفى من أكل أموال الناس بالباطل وإيقاع العداوة والبغضاء

Ertinya : Dan jika hadiah pertandingan atau permainan itu datang dari yuran peserta, maka ia adalah haram kerana ia tergolong dalam bab judi nasib “qimar”, dan kerana setiap peserta tidak sunyi dari peluang untuk meraih untung atau menanggung rugi, justeru amat jelas ia dari kategori memakan harta orang lain secara salah, membenihkan permusuhan dan pergaduhan” (Al-Mughni, Ibn Qudamah)

Untuk memastikan pertandingan itu halal dari sudut hadiahnya, pastikan:

  1. Hadiah dibeli menggunakan peruntukan pihak ketiga, seperti penaja.
  2. Sekiranya tiada bajet, boleh menggunakan sebahagian wang penyertaan peserta, serta memilih seorang ‘muhallil’ sebagai batu loncatan untuk mengeluarkan konsep pertandingan itu daripada unsur perjudian, dengan pemakluman dan persetujuan peserta.

Muhallil bukan perkara baru dalam fiqh. Imam al-Shafi’i mengulas isu Muhallil dalam kitab al-Umm jilid 2 ms 244. Dalam kitab Majmu’, ia disebut dalam jilid 15 ms 150. Dalam Kitab Mughi al-Muhtaj, jilid 6 ms 169.

Pemilihan muhallil itu, perlu terdiri daripada mereka yang sama kategori, sama kemampuan, tiada peluang yang terlalu ketara untuk menang atau kalah. Muhallil wajib sekufu. Ini berdasarkan hadith Abu Hurairah yang menyatakan nabi pernah bersabda:

مَنْ أَدْخَلَ فَرَسًا بَيْنَ فَرَسَيْنِ ‏”‏ ‏.‏ يَعْنِي وَهُوَ لاَ يُؤْمَنُ أَنْ يُسْبَقَ ‏”‏ فَلَيْسَ بِقِمَارٍ وَمَنْ أَدْخَلَ فَرَسًا بَيْنَ فَرَسَيْنِ وَقَدْ أَمِنَ أَنْ يُسْبَقَ فَهُوَ قِمَارٌ

Barangsiapa yang mempertandingkan kuda (ketiga) antara dua kuda dalam keadaan dia tidak tahu sama ada kuda itu boleh dikalahkan, maka itu bukan perjudian. Barangsiapa mempertandingkan kuda (ketiga) antara dua kuda dalam keadaan dia tahu kuda itu pasti menang (tidak boleh dikalahkan), maka itu adalah perjudian.  (Sunan Abi Daud, Kitab al-Jihad, Bab fi al-Muhallil, Hadith 2579).

Daripada hadith inilah, timbul perbahasan kepentingan untuk membuat pusingan saringan terlebih dahulu dalam pertandingan yang membabitkan banyak peserta. Peserta yang lepas saringan tertentu, barulah boleh dipilih muhallil dalam kalangan mereka yang sama kemampuan.

Perbahasan mengenai muhallil ini sebenarkan agak panjang dan tidak terlepas daripada khilaf dalam kalangan ulama’. Sekiranya ada masa, saya akan kongsi sebahagian perbahasannya dalam entri akan datang.

ARAK DALAM IKLAN RAMADAN DAN RAYA

Saya teringat semasa awal Rajab 1437, sudah kedengaran di corong radio, iklan raya. Ini termasuklah beberapa filler ucapan aidul fitri selebriti di IKIM, yang saya yakin ia disiarkan kerana faktor human error.

Tetapi yang amat saya risaukan, ialah menjelang Ramadan dan Syawal ini, beberapa peniaga dan golongan pemodal kapitalis akan mencemari kemuliaan bulan-bulan tersebut dengan iklan arak dalam promosi edaran.

Apabila saya membaca berita bisnes BBC di laman ini [klik], saya amat mengharapkan ia tidak berlaku di negara kita. Dalam negara UK yang mempromosikan sekularisme sebagai teras pentadbiran, iklan yang mengaitkan arak dengan Good Friday (salah satu perayaan dalam Kristianiti) adalah amat tidak wajar sekali.

a

Berikut merupakan beberapa petikan dalam akhbar berkenaan:

Tesco has apologised for any offence from a beer advertisement that claimed “Good Friday just got better”.

The ad ran in some newspapers to promote “great offers on beer and cider” in the run-up to Easter.

The supermarket said it would not run the ad again after it attracted criticism from some religious figures.

Vicar and broadcaster, the Reverend Richard Coles, said the advert was “extraordinarily and unnecessarily ignorant”.

Good Friday is when Christians commemorate the crucifixion of Jesus Christ. Some choose to mark the day by fasting, which can include abstaining from eating meat or drinking alcohol.

There is some dispute about why it is called “good”, with some suggesting the day is “good” in that it is holy, and others that the phrase is a corruption of “God’s Friday”.

Tesco “got it badly wrong” with the “crass” advert, Michael Wakelin, from the faculty of divinity at Cambridge University, told BBC 5 live.

It was also a “decidedly poor way of treating such a holy day”, said Mr Wakelin, a former head of BBC religious programmes.

“I’m sure there was no attempt to offend, I’m sure that wasn’t in their mind.

“It is just religious illiteracy; ignorance if you like, around what religious people hold dear, and that is my main concern,” he added.

Rev Coles said on Twitter that the advert “causes unnecessary offence to many. It didn’t need to.”

b

Akan tetapi dalam dunia yang liberal, ada juga melihat ia sebagai satu perkara normal. Normalisasi terhadap perkara munkar inilah merupakan kekhuatiran kita dalam masyarakat beragama. Semasa Cadbury membuat keputusan untuk tidak menulis perkataan Easter dalam ‘coklat telur easter’ mereka, perbuatan itu dikritik ramai golongan sekular di UK.

Marilah menjadi mata-mata terhadap kesucian agama Islam di negara Malaysia yang menjadikan Islam sebagai agama bagi persekutuan ini. Dalam kita meraikan kebebasan non-Muslim untuk berniaga dan mengambil arak, tolong patuhi undang-undang, dan hormati agama Islam serta pengikutnya. Elakkan juga ia terjual kepada remaja dan kanak-kanak, walau pun yang bukan beragama Islam.

Doakan, agar negara ini tidak ditadbir oleh kumpulan yang memperjuangkan sekularisme sama ada secara terang-terangan atau sembunyi. Andai sekularisme diterima, maka proses normalisasi terhadap perbuatan yang bercanggah dengan fitrah seperti arak, lesbian, gay dan seumpamanya, akan berlaku dengan pantas.

MUSLIM SEBAGAI PEMEGANG KUNCI GEREJA UTAMA KRISTIAN?

Saya pernah berkongsi fakta ini semasa mengulas isu pembakaran gereja dan penggunaan kalimah Allah dalam artikel ini.

Bila membincangkan persoalan kunci rumah ibadat, kebiasannya kunci akan dipegang oleh penganut agama yang sama. Dalam budaya Muslim Melayu, pemegang kunci kadang-kadang merupakan tugasan Tok Siak dan Tok Bilal.

Cuma ada satu rumah ibadat yang agak menarik dalam persoalan kunci pintu utama mereka. Antaranya, Holy Sepulchre, yang merupakan gereja paling suci dalam kepercayaan penganut Kristian Ortodox terutamanya. Terletak hanya beberapa blok dari al-Masjid al-Aqsa, gereja ini merakamkan banyak sejarah hubungan Islam dan Kristian. Kunci utama Holy Sepulchre, sejak zaman Salahuddin al-Ayyubi sehingga zaman sekarang, dipegang oleh keluarga Muslim Arab.

160326121719-01-holy-sepulchre-key-exlarge-169
Pintu Gerbang Utama Holy Sepulchre

Akrabnya hubungan Islam dan Kristian seperti yang dianjur dan ditunjukkan sendiri oleh Nabi Muhammad menjadi inspirasi kepada pelapis baginda. Di zaman Saidina Umar, empayar Islam telah semakin meluas menjangkaui Semenanjung Tanah Arab. Antara yang berjaya dibuka oleh Saidina Umar ialah Jerusalem, yang ketika itu lebih dikenali sebagai Aeliya’. The Old City of Jerusalem adalah merupakan pusat pemerintahan kerajaan Rom Timur ketika itu. Di situlah letaknya tapak al-Masjid al-Aqsa, dan situ jugalah terletaknya gereja suci Holy Sepulchre. Holy  Sepulchere adalah merupakan gereja paling suci di dalam agama Kristian. Di situlah mereka percaya terletaknya ‘kubur’ Jesus, dan di situ jugalah mereka percaya yang Jesus akan dibangkitkan kelak.

Semasa Umar membebaskan The Old City of Jerusalem, Holy Sepulchre turut menjadi istana pemerintahan kerajaan Kristian ketika itu. Yang menjadi pemerintah ketika pembebasan Jerusalem ialah Patriarch Sophronious.

Kita mengetahui dalam beberapa akaun sejarah yang Patriarch Sophronious, sama seperti Muslim, cuba untuk mengelakkan berlakunya pertumpahan darah di dalam Jerusalem. Menghidu awal kekalahan Rom Timur, Patriach Sophronious mengibarkan bendera putih menyerah kalah, akan tetapi dengan syarat bahawa beliau hanya menyerahkan kunci kota lama itu kepada Saidina Umar. Ada laporan sejarah menyatakan bahawa pembebasan Jerusalem di tangan Saidina Umar memang telah diramalkan dan termasuk di dalam prophecy Kristian ketika itu.

Penyerahan Jerusalem kepada Muslim dilakukan dalam suasana penuh persaudaraan. Umar dipelawa untuk bersembahyang Asar di dalam Holy Sepulchre. Akan tetapi beliau menolak, kerana khuatir akan ada kelompok Muslim akan datang yang zalim akan merampas gereja suci tersebut, kerana kononnya Umar pernah solat Asar di situ. Lalu Umar bersembahyang di luar Holy Sepulchre, dan di tapak beliau solat itu sekarang didirikan Masjid Umari yang masih berdiri teguh sekarang. Masjid Umari itu didirikan bersebelahan dengan Holy Sepulchre.

Ini adalah keadilan dan toleransi Islam untuk agama lain. Dalam suasana berperang, kita dilarang merampas rumah ibadat orang lain. Apatah lagi di dalam konteks hubungan baik dengan agama Kristian, Umar sejak dari awal menutup pintu yang memungkinkan kelompok Muslim akan datang yang jahil dengan agama sendiri, daripada bertindak zalim terhadap hak agama lain di dalam negara Islam.

Tidak cukup dengan itu, walaupun lama berperang dengan tentera Muslim, akan tetapi tentera dan penduduk asal Kristian di Jerusalem semasa zaman Rom Timur diberikan jaminan oleh Umar untuk tidak dihalau. Bahkan hak kerakyatan mereka dikekalkan, dan mereka diberikan kebebasan menikmati apa yang mereka lakukan semasa pemerintahan Rom Timur dengan syarat yang adil.

holy of se
Kunci Holy Sepulchre masih dipegang oleh keluarga Wajeeh, Muslim tempatan

 

 

Sepanjang pemerintahan Islam, hubungan Kristian dan Muslim amat rapat di dalam Jerusalem. Mereka turut dilantik menjadi menteri di dalam kabinet ketika itu. Bahkan, percayanya penganut Kristian kepada keadilan Islam terbukti apabila mereka menyerahkan kunci utama Holy Sepulchre untuk dipegang oleh Muslim. Dan tradisi itu diteruskan sehinggalah ke zaman sekarang. Kunci gereja suci itu masih dipegang oleh keluarga Muslim sekarang, diketuai oleh Wajeeh Nusaibah.

Tradisi hubungan baik Kristian-Islam diteruskan sehinggalah ke zaman Khalifah al-Hakim bi Amrillah, salah pemerintah keenam Kerajaan Fatimiyyah. Walaupun dilaporkan yang ibunya adalah seorang penganut Kristian, akan tetapi beliau bersikap zalim terhadap penganut Kristian khususnya di dalam Jerusalem. Antaranya ialah memperkenalkan kod warna pakaian tertentu kepada penganut Kristian, dan kemuncaknya ialah beliau telah memusnahkan Holy Sepulchre sekitar tahun 1009-10 CE (Rujuk kitab Khitat karangan al-Maqrizi).

Kezaliman al-Hakim dijadikan alasan oleh penganut Kristian dari Eropah untuk melancarkan peperangan Salib. Akhirnya Pope Urban II, setelah didesak oleh Alexious I salah seorang pemerintah Rom Timur telah memberikan ucapan/khutbah di Council of Clermont, Perancis kepada penganut Kristian menghalalkan mereka untuk berperang bagi menawan Jerusalem. Tujuannya ialah untuk menyatupadukan penganut Kristian setelah rumah suci mereka dicemari oleh pemerintah Muslim. Perlu dinotakan di sini, baik daripada sumber Kristian atau pun sumber Islam, semua menyatakan yang kebanyakan tentera salib yang menyertai kempen pertama peperangan tersebut terdiri daripada orang susah, terbiar dan tidak berpelajaran.

Sebahagian penganalisa sejarah berpandangan, kempen pertama perang Salib itu diibaratkan seperti orang bodoh yang memerangi orang bodoh. Orang bodoh pertama yang dimaksudkan, ialah tentera salib pada kempen pertama peperangan tersebut. Sementara orang bodoh kedua yang dimaksudkan ialah pemerintahan zalim al-Hakim bi Amrillah. Saya hampir bersetuju dengan pandangan ini. Memang menjadi norma alam, baik dari zaman dahulu sehingga ke zaman sekarang, bahawa ketika bertembungnya dua jenis kebodohan, maka ia akan diiringi dengan peperangan yang menyeksakan.

Bermula daripada episod itulah, lahirnya pejuang-pejuang yang berusaha untuk mengembalikan al-Masjid al-Aqsa ke pangkuan Islam yang adil. Bermula dengan kepemimpinan Imad al-Din Zinki, diteruskan oleh anaknya Nur al-Din Zinki, akhirnya kemenangan membebaskan the Old City of Jerusalem, berjaya dicapai semasa zaman Salahuddin al-Ayyubi.

Orang Kristian tempatan (bukan dari Eropah) yang mengenali dan menyaksikan sendiri keadilan Islam menerusi kepemimpinan Salahuddin al-Ayyubi, telah mengikat perjanjian supaya menyerahkan kunci Holy Sepulchre kepada keluarga Arab Muslim. Selain percaya kepada keadilan Muslim, ia juga bertujuan bagi menjaga status neutral Holy Sepulchre, yang menjadi perebutan antara mazhab dalam Kristian, membabitkan Armenian Orthodox, Greek Orthodox, Franciscans dan banyak lagi.

Legasi itu diteruskan sehinga ke zaman sekarang, oleh dua keluarga besar Muslim tempatan, diketuai oleh Wajeeh Nusaibah dan dibantu oleh Adeeb Joudeh.

160326121730-02-holy-sepulchre-key-medium-plus-169
Adeeb menunjukkan dua kunci berusia ratusan tahun

ANTARA SELUAR TIGA SUKU, DENGAN ILMU & SIKAP TIGA SUKU

fullsizerender-21
Ada yang kurang senang melihat ustaz memanah pakai topi dan seluar tiga suku

Ada satu kata-kata yang disandarkan kepada seorang yang al-Sodiq, bukannya nabi, dipetik oleh al-Imam al-Ghazali di dalam Ihya’ 4/44:

” حسنات الأبرار سيئات المقربين ” .

Perkara baik bagi orang awam, adalah jahat bagi orang muqarrabin.

Ada sebahagian orang yang menyatakan kata-kata ini adalah hadith. Tetapi sebenarnya ia bukan hadith. Imam al-Ghazali yang menyatakan ianya kata-kata seorang al-Sodiq. Lalu sekiranya dibaca Ihya’ versi tahqiq, kata-kata ini tidak ditahqiq.

Saya pernah ditegur beberapa kali orang beberapa sahabat yang bersemangat mengenai tatacara berpakaian. Yang paling kerap, ialah ketika bersukan, memakai seluar tiga suku, paras betis. Lalu kata-kata di atas, dipetik di dalam teguran.

Apa kata, kita baca beberapa hadith mengenai tatacara pakaian nabi.

Hadith pertama:

من جر ثوبه خيلاء لم ينظر الله إليه يوم القيامة

Barangsiapa melabuhkan pakaian dengan niat untuk berbangga, Allah tidak akan melihatnya pada hari qiamat kelak (Muttafaqun ‘alaih)

Hadith kedua:

أزرة المؤمن إلى نصف الساق ولا حرج”، أو قال: “لا جناح عليه فيما بينه وبين الكعبين، وما كان أسفل من ذلك فهو في النار، ومن جر إزاره بطراً لم ينظر الله إليه

Kain sarung orang Mukmin ialah sehingga separuh betisnya. Atau nabi bersabda: Tidak berdosa bagi orang Mukmin pakai kain sarung antara separuh betis hingga buku lali. Apa yang lebih dari itu, maka ianya masuk neraka. Sesiapa yang melabuhkan kain sarungnya kerana sombong, Allah tidak akan melihatnya kelak. (Abu Daud, Ibn Hibban et al)

Hadith ketiga:

عَنْ ابْنِ أَبِي رَوَّادٍ عَنْ سَالِمٍ عَنْ أَبِيهِ

عَنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ الْإِسْبَالُ فِي الْإِزَارِ وَالْقَمِيصِ وَالْعِمَامَةِ مَنْ جَرَّ شَيْئًا خُيَلَاءَ لَمْ يَنْظُرْ اللَّهُ إِلَيْهِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ

Dari Ibnu Abu Rawwad dari Salim dari Ayahnya dari Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam, beliau bersabda: “Isbal itu terdapat juga pada kain sarung (celana), pakaian (gamis) dan surban. Barangsiapa memanjangkan sesuatu (seperti tadi) dengan sombong, niscaya Allah tidak akan melihat kepadanya pada hari Kiamat kelak.”

Ada banyak lagi hadith lain yang berkaitan, termasuklah riwayat da’if menceritakan bagaimana para sahabat menegur tabi’in melabuhkan kain sarungnya di pasar.

Kesimpulan ringkas:

Tidak perlulah bersangka buruk kepada orang yang pakai seluar tiga suku pada zaman sekarang ini. Ianya lebih menghampiri sunnah, walaupun tidak berniat demikian. Apa yang pasti, tutuplah aurat. Dan semua jenis potongan pakaian, walaupun namanya jubah, serban, destar, seluar atau lain-lain, sekiranya dipakai untuk bermegah dan sombong, maka itu pasti haram.

PENJELASAN MENGENAI ISBAL – MELABUHKAN SELUAR.

Bersangka baiklah dengan mereka yang memakai seluar singkat, antara separuh betis hingga ke buku lalinya. Kerana ulama’ membahaskan dengan panjang lebar mengenai hukum isbal ini, kepada khilaf yang diringkaskan seperti berikut:

  1. Memakai seluar/sarung labuh melebihi buku lali tanpa niat untuk bermegah (bator/khuyala’) – sebahagian berkata ianya harus. Ada yang menyatakan makruh, seperti di dalam mazhab al-Shafi’i, kerana berpegang kepada gabungan seluruh makna hadith-hadith berkaitan. Tidak kurang juga menyatakan haram, bagi yang berpegang kepada zahir hadith pertama di atas.
  2. Melabuhkan sarung/seluar dengan niat bermegah (bator/khuyala’) – sepakat menyatakan ianya adalah haram.
  3. Memakai sebarang pakaian dengan niat bermegah, sama ada singkat atau labuh – haram.