DOA MA’THUR TAKTALA HATI MASIH TIDAK KHUSYU’, NAFSU MASIH TIDAK TUNDUK, ILMU TIADA MANFAAT, DOA TIDAK MUSTAJAB.

اللهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنْ عِلْمٍ لَا يَنْفَعُ، وَمِنْ قَلْبٍ لَا يَخْشَعُ، وَمِنْ نَفْسٍ لَا تَشْبَعُ، وَمِنْ دَعْوَةٍ لَا يُسْتَجَابُ لَهَا

Ya Allah, aku berlindung denganMu daripada ilmu yang tidak bermanfaat. Daripada hati yang tidak khusyu’. Daripada nafsu yang tidak pernah rasa cukup/kenyang. Daripada doa yang tidak mustajab.

Doa ini dikongsi oleh Zaid bin Arqam, berdasarkan apa yang beliau belajar daripada Nabi Muhammad SAW. Lafaz doa ini ialah seperti yang dikeluarkan oleh Imam Muslim dalam sahihnya. Jilid 4, ms 2088, hadith nombor 2722.

Dalam bulan Ramadan ini, mungkin ramai yang mengadu:

# jiwanya masih tidak tenang

# belum hadir rasa khusyu’ dan lazat semasa solat

# nafsu masih belum ditundukkan

# mata masih meliar melihat perempuan, makanan, dan perhiasan dunia yang lain

# suka membaca maklumat yang tidak bermanfaat

# suka berdebat perkara yang tiada manfaat

# doa tidak mustajab

… maka bacalah doa yang diajar sendiri oleh nabi Muhammad.

Tidak adalah doa yang terbaik berbanding doa ma’thur yang difahami akan maknanya, menyebabkan kita minta sungguh-sungguh daripada Allah.

Lafaz penuh doa adalah seperti berikut:

صحيح مسلم (4/ 2088)

73 – (2722) حَدَّثَنَا أَبُو بَكْرِ بْنُ أَبِي شَيْبَةَ، وَإِسْحَاقُ بْنُ إِبْرَاهِيمَ، وَمُحَمَّدُ بْنُ عَبْدِ اللهِ بْنِ نُمَيْرٍ – وَاللَّفْظُ لِابْنِ نُمَيْرٍ، قَالَ إِسْحَاقُ: أَخْبَرَنَا وَقَالَ الْآخَرَانِ: حَدَّثَنَا – أَبُو مُعَاوِيَةَ، عَنْ عَاصِمٍ، عَنْ عَبْدِ اللهِ بْنِ الْحَارِثِ، وَعَنْ أَبِي عُثْمَانَ النَّهْدِيِّ، عَنْ زَيْدِ بْنِ أَرْقَمَ، قَالَ: لَا أَقُولُ لَكُمْ إِلَّا كَمَا كَانَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ: كَانَ يَقُولُ: «اللهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنَ الْعَجْزِ، وَالْكَسَلِ، وَالْجُبْنِ، وَالْبُخْلِ، وَالْهَرَمِ، وَعَذَابِ، الْقَبْرِ اللهُمَّ آتِ نَفْسِي تَقْوَاهَا، وَزَكِّهَا أَنْتَ خَيْرُ مَنْ زَكَّاهَا، أَنْتَ وَلِيُّهَا وَمَوْلَاهَا، اللهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنْ عِلْمٍ لَا يَنْفَعُ، وَمِنْ قَلْبٍ لَا يَخْشَعُ، وَمِنْ نَفْسٍ لَا تَشْبَعُ، وَمِنْ دَعْوَةٍ لَا يُسْتَجَابُ لَهَا»

 

CANTIKNYA LANGIT ZAMAN NABI; TIADA KEPERLUAN UNTUK HISAB IMKAN AL-RUKYAH PADA WAKTU TERSEBUT

Puasa Ramadan difardukan pada tahun ke 2 Hijrah. Ini bermakna sepanjang hayat nabi, baginda hanya sempat berpuasa Ramadan sebanyak 8 kali sahaja.

Bulan dalam kalendar Islam ialah sama ada 29 hari atau 30 hari. Dalam 8 kali baginda berpuasa, kebanyakannya adalah sebanyak 29 hari, berbanding 30 hari.

Ini berdasarkan hadith sahih Riwayat Abu Daud:

2322 – حَدَّثَنَا أَحْمَدُ بْنُ مَنِيعٍ، عَنِ ابْنِ أَبِي زَائِدَةَ، عَنْ عِيسَى بْنِ دِينَارٍ، عَنْ أَبِيهِ، عَنْ عَمْرِو بْنِ الْحَارِثِ بْنِ أَبِي ضِرَارٍ، عَنِ ابْنِ مَسْعُودٍ، قَالَ: «لَمَا صُمْنَا مَعَ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ تِسْعًا وَعِشْرِينَ أَكْثَرَ مِمَّا صُمْنَا مَعَهُ ثَلَاثِينَ»

 

….daripada Ibn Mas’ud: Kami berpuasa bersama-sama dengan nabi, 29 hari lebih banyak daripada 30 hari (Sunan Abi Daud. jilid 2 ms297, hadith nombor 2322)

Berdasarkan riwayat ini, kita boleh membuat kesimpulan andaian bahawa langit malam di Madinah dan semenanjung Tanah Arab semasa zaman nabi, adalah amat cantik (gelap, kurang berawan dan tiada pencemaran cahaya) dan memudahkan proses cerapan anak bulan dengan mata kasar, kerana terlalu kerap berpuasa 29 hari sahaja.

Di tempat dan masa yang berbeza, cerapan langit adalah agak sukar. Sebagai contoh, di Malaysia. Ini disebabkan faktor langit yang berawan, serta pencemaran cahaya yang amat teruk terutama di kawasan bandar.

Maka para malim falak telah menganalisis data yang banyak, bagi membolehkan mereka menghasilkan syarat kebolehnampakan anak bulan. Ia bukan semata-mata hisab/kiraan sahaja, tetapi lebih berbentuk formula kebolehnampakan berdasarkan analisis data saintifik yang amat banyak.

Sama seperti masuknya waktu solat. Contohnya solat Isha’, nabi menyatakan solat Isha’ masuk waktunya apabila hilang cahaya shafaq ahmar. Berapa ramai kita yang mencerap langit untuk mengetahui masuk waktu Isha’? Kalau mencerap pun, akan berhadapan dengan kesukaran kerana pencemaran cahaya lampu jalan. Lalu, solusinya ialah malim astronomi membuat formula atau syarat hilangnya shafaq ahmar tersebut.

Sama sahaja kesnya dengan rukyah anak bulan.

Kitab Maqasid al-Saum (Book Review)

Adakah anda mencari rujukan yang ringkas tetapi padat mengenai ibadah Ramadhan?

Bagi yang boleh membaca di dalam Bahasa Arab, antara kitab yang ringkas dan padat membicarakan mengenai ibadah Ramadan ialah kitab yang dikarang oleh Imam ’Izz bin Abdul Salam, bertajuk Maqasid Al-Saum. Buku ini telah diterjemah ke dalam Bahasa Melayu dan diterbitkan oleh Institut Darul Ehsan.

Versi Bahasa Arab boleh dimuat turun di sini: https://ia801407.us.archive.org/15/items/sesasesa/mksa.pdf

Saya amat menggalakkan kitab cetakan di atas kerana ianya telah ditahqiq oleh Iyyad Khalid Al-Toba’.

13321855_10209800565515740_3571597627378473834_n.jpg
Kitab yang telah diterjemah (gambar ihsan Us Nazri Samsudin)

Imam ‘Izz bin Abdul Salam ialah seorang ulamak yang tegas dan berani dalam menegakkan perkara yang ma’ruf di dalam masyarakat, termasuklah di hadapan pemerintah. Meninggal pada tahun 660H, beliau banyak menghabiskan rehlah ilmiah di Sham dan Mesir. Ketegasan beliau telah menyebabkan beliau mendapat gelaran Sultan Ulama’ dan Penjual Raja-raja.

Kitab setebal sekitar 60 mukasurat ini mempunyai 10 bab, antaranya menceritakan mengenai kewajiban berpuasa, fadhilat, adab dan perkara-perkara yang berkaitan.

Kekuatan kitab ini ialah ianya dikarang secara ringkas, tetapi padat. Banyak hadith yang telah dipetik dan disyarahkan dengan jelas di dalam karya ini. Antara kekuatan cetakan ini ialah ianya telah melalui proses tahqiq yang mana Iyyad telah membuat verifikasi status hadith dan juga sedikit penjelasan makna.

Jelas sekali, hadith dan athar yang dipetik dalam kitab ini, menggambarkan betapa mendalamnya ilmu Sultan Ulama’ ini dalam memberikan penjelasan yang padat tetapi penuh makna kepada pembaca. Beliau langsung tidak memetik hadith maudu’, sebaliknya menerima hadith dai’f di dalam menceritakan bab fadhilat berpuasa, seperti yang diperakui di dalam tradisi ilmu turath.

Antara kekuatan cetakan ini juga ialah ianya mempunyai indeks carian hadith mengikut pangkal matan, indeks tempat dan tokoh, indeks syair yang digunakan oleh pengarang kitab dan indeks rujukan tahqiq yang digunakan oleh pentahqiq kitab.

Saya amat menggalakkan para asatizah untuk merujuk kitab ini di dalam memberikan kefahaman yang tepat mengenai objektif ibadah berpuasa di bulan Ramadan berdasarkan kepada sumber yang sahih dan penjelasan yang betul.

Hukum Membaca & Memegang Mushaf al-Quran Semasa Solat

Q: Ustaz, apakah hukum melihat mushaf semasa solat?

A: Antara keistimewaan Ramadan ialah anjuran qiyam dan al-Quran. Lebih cantik sekiranya kedua-dua ibadah ini dapat dibuat serentak.
Di dalam banyak hadith, diriwayatkan bahawa nabi Muhammad SAW solat sunat malam sehingga bengkak-bengkak kakinya. Hadith juga menunjukkan bahawa nabi Muhammad suka memanjangkan qiyam/berdirinya semasa solat, dan inilah sunnah yang perlu diikuti oleh kita.
Untuk memanjangkan qiyam/berdiri semasa solat, kita tidak punya pilihan lain melainkan perlu membaca al-Quran sebanyak ayat yang mampu. Bagi mereka yang hafal al-Quran, maka tiada masalah bagi mereka. Akan tetapi bagi mereka yang tidak menghafal al-Quran, adakah mereka tidak berpeluang mendapatkan pahala sunnah ini?
Justeru, ramai yang bertanyakan soalan hukum membaca dan memegang mushaf al-Quran semasa solat.
Secara ringkasnya, perkara ini adalah khilaf.
Pendapat pertama – Mazhab Zahiriyah dan sebahagian pendapat Imam Abu Hanifah menyatakan ianya merosakkan solat. Ini berdasarkan kepada hadith:

صحيح البخاري ١١٤٠: حَدَّثَنَا عَبْدُ اللَّهِ بْنُ أَبِي شَيْبَةَ حَدَّثَنَا ابْنُ فُضَيْلٍ عَنْ الْأَعْمَشِ عَنْ إِبْرَاهِيمَ عَنْ عَلْقَمَةَ عَنْ عَبْدِ اللَّهِ قَالَ
كُنْتُ أُسَلِّمُ عَلَى النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَهُوَ فِي الصَّلَاةِ فَيَرُدُّ عَلَيَّ فَلَمَّا رَجَعْنَا سَلَّمْتُ عَلَيْهِ فَلَمْ يَرُدَّ عَلَيَّ وَقَالَ إِنَّ فِي الصَّلَاةِ لَشُغْلًا

Shahih Bukhari 1140: Telah menceritakan kepada kami ‘Abdullah bin Abu Syaibah telah menceritakan kepada kami Ibnu Fudhail dari Al A’masy dari Ibrahim dari ‘Alqamah dari ‘Abdullah radliallahu ‘anhu berkata: “Aku pernah memberi salam kepada Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam ketika Beliau sedang shalat maka Beliau membalas salamku. Ketika kami kembali (dari negeri An-Najasyi), aku memberi salam kembali kepada Beliau namun Beliau tidak membalas salamku. Kemudian Beliau berkata: “Sesungguhnya dalam shalat terdapat kesibukan”.
Bagi mereka, membaca dan memegang mushaf melarikan seseorang itu daripada fokus semasa solat. Bagi yang tidak menghafal al-Quran, mereka tidak ditaklifkan untuk membaca selain daripada yang dihafal.

Pendapat kedua
– jumhur Ulamak termasuk Mazhab al-Shafi’iyyah menyatakan membaca, memegang bahkan menukar mukasurat Mushaf al-Quran tidak merosakaan solat. Keharusan ini tanpa mengira status solat sunat atau fardhu, atau solat seorang imam atau makmum, atau solat seorang hafiz atau yang bukan hafiz. 

Berkata Imam al-Nawawi:

“لو قرأ القرآن من المصحف لم تبطل صلاته ، سواء كان يحفظه أم لا ، بل يجب عليه ذلك إذا لم يحفظ الفاتحة ، ولو قلب أوراقه أحيانًا في صلاته لم تبطل
Andai dibaca al-Quran daripada Mushaf, maka tidak batal solatnya, sama ada beliau menghafal al-Quran atau tidak, bahkan diwajibkan andai dia tidak menghafal al-Fatihah. Sekiranya dia kadang-kadang menukar mukasurat Mushaf, solatnya tidak batal.  (Al-Majmu’, 4/27) 

Dalil yang mengharuskan: 

عن عائشة أم المؤمنين رضي الله عنها أنها كان يؤمها عبدها ذكوان ويقرأ من المصحف
Daripada Aishah, sesungguhnya dia telah diimamkan oleh budak suruhannya bernama Zakwan dalam keadaan Zakwan membaca daripada Mashaf (diriwayatkan secara mua’llaq oleh Imam Bukhari dalam Bab 436 Hukum Berimam Dengan Budak Suruhan/Maula. Turut diriwayatkan oleh al-Baihaqi dan Ibn Abi Shaibah. Menurut Imam Ibn Hajar, athar ini adalah sahih). 

Pendapat ketiga – Sebahagian imam Mazhab Malikiyyah menyatakan keharusan ini hanyalah pada solat sunat sahaja. Tetapi dimakruhkan untuk solat fardhu. 

Justeru, apa kata menjelang 10 malam terakhir Ramadan tahun ini, kita cuba dahulu solat sunat bersendirian di rumah, dengan melihat mushaf, sama ada yang bercetak atau yang digital di dalam smart phone (set sebagai flight mode), sehingga dirasai kemanisan memanjangkan berdiri di dalam solat. 

Selain itu, bagi imam hafiz yang dilantik mengimami solat di masjid sepanjang Ramadan, tidak akan berkurangan kredibiliti anda dengan membaca mushaf semasa solat. Bahkan ianya lebih elok berbanding anda terlupa, tergagap seterusnya membaca dengan bacaan yang salah. 

PERLUKAH WAKTU IMSAK DI BULAN RAMADAN?

PERLUKAH WAKTU IMSAK?

Persoalan keperluan waktu imsak di dalam taqwim solat dan jadual sahur/iftar Ramadan sering dibincangkan khasnya pada bulan yang barakah ini. Umum mengetahui bahawa puasa itu bermaksud:

التعبد لله سبحانه وتعالى بالإمساك عن الأكل والشرب وسائر المفطرات من طلوع الفجر وإلى غروب الشمس

Penyembahan diri kepada Allah dengan menahan diri (imsak) daripada makan, minum, serta semua yang membatalkan puasa, daripada terbitnya fajar sehingga tenggelamnya matahari. 

Berdasarkan takrif puasa di atas, sebahagian sarjana seperti Tuan Guru Abu Anas Al-Madani menyatakan tiada keperluan untuk meletakkan waktu imsak di dalam jadual solat, sahur dan iftar.

Dengan rendah diri, saya mempunyai pandangan berbeza. Saya berpegang kepada perlunya waktu imsak dipaparkan di dalam jadual solat. Pun demikian, waktu imsak tersebut bukanlah al-imsak al-shar’iy, akan tetapi lebih bersifat al-imsak al-ihtiyati, iaitu waktu imsak berhati-hati.

SEBAB PERTAMA – ZON WAKTU

Jadual waktu yang dikeluarkan oleh Majlis Ugama Islam setiap negeri adalah berdasarkan zon tertentu mengikut daerah. Ada sebahagian zon membabitkan kawasan yang luas, merentasi timur ke barat. Contohnya, Zon 2 di Pahang (Kuantan, Pekan, Rompin, Muadzam Shah), meliputi kawasan paling timur di Pekan, dan semakin ke tengah / ke barat di Rompin. Pada 23 Jun 2015, waktu Fajar Zon 2 ialah 5:38 pagi. Waktu 5:38 pagi itu adalah waktu sebenar Zon 2 yang paling barat, iaitu Felda Cempaka atau Rompin Barat. Sedangkan waktu Fajar sebenar di kawasan paling timur seperti di Pekan, telah masuk seawal jam 5:36 pagi lagi, kerana putaran bumi atas paksi barat ke timur yang menatijahkan pergerakan jasad samawi dari timur terlebih dahulu berbanding barat.

FullSizeRender 25
Zon Waktu Solat Negeri Pahang
Zon 2 Waktu Solat Pahang membabitkan daerah Pekan, Kuantan, Indera Mahkota, Paya Besar dan Rompin. Waktu solat rasmi ialah merujuk kawasan paling barat di Rompin.
Zon 2 Waktu Solat Pahang membabitkan daerah Pekan, Kuantan, Indera Mahkota, Paya Besar dan Rompin. Waktu solat rasmi ialah merujuk kawasan paling barat di Cempaka/Barat Rompin.

Mengapa zon waktu ini diamalkan? Kerana ia membabitkan pengurusan yang tidak dapat dielakkan. Jadual waktu solat adalah satu perkara daruriy dalam kehidupan Muslim zaman sekarang. Adalah menyukarkan bagi pihak berkuasa agama untuk menyediakan waktu solat yang terlalu spesifik mengikut taman atau kampung. Justeru, ijtihad telah dikeluarkan supaya waktu solat itu mengikut zon, dengan memastikan waktu solat yang rasmi ialah merujuk kepada kawasan paling barat dalam zon berkenaan, supaya memastikan semua yang menunaikan solat pada waktu rasmi itu, solat pada waktu yang TELAH MASUK secara syara’.

Justeru, sekiranya anda duduk di kawasan paling timur dalam mana-mana zon solat, kemungkinan waktu solat, dan waktu bermulanya puasa anda, adalah lebih awal, seawal 3 minit berbanding waktu yang dipaparkan dalam jadual rasmi.

SEBAB KEDUA – BUNDAR

Apabila pihak berkuasa agama negeri membuat hitungan waktu solat, dengan kemajuan ilmu falak dan matematik zaman sekarang, waktu itu kebiasaannya adalah terlalu tepat, membabitkan jam:minit:saat. Justeru, sekiranya ketepatannya membabitkan saat, seperti masuk waktu Subuh pada Jam 5, Minit 35, Saat 01, pihak berkuasa akan membundarkan ia kepada jam 5:36 pagi, bukannya 5:35 pagi, bagi memastikan kita solat DI DALAM waktu syara’.

SEBAB KETIGA – WAKTU BERHATI-HATI

Selain itu, semasa membuat hitungan waktu solat, pihak berkuasa falak setiap negeri juga akan menambah waktu tersebut dengan waktu berhati-hati, kebiasannya seminit lebih. Ini bagi memastikan semua penduduk zon tersebut solat DI DALAM waktu syara’ tanpa keraguan dan kesilapan.

Berhati-hati (ihtiyati) juga adalah selari dengan laporan sahabat mengenai sunnah nabi berhenti makan sahur sebelum masuk waktu fajar, seperti yang diriwayatkan oleh al-Bukhari:

صحيح البخاري ٥٤١: حَدَّثَنَا عَمْرُو بْنُ عَاصِمٍ قَالَ حَدَّثَنَا هَمَّامٌ عَنْ قَتَادَةَ عَنْ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ أَنَّ زَيْدَ بْنَ ثَابِتٍ حَدَّثَهُ
أَنَّهُمْ تَسَحَّرُوا مَعَ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ثُمَّ قَامُوا إِلَى الصَّلَاةِ قُلْتُ كَمْ بَيْنَهُمَا قَالَ قَدْرُ خَمْسِينَ أَوْ سِتِّينَ يَعْنِي آيَةً

Sahih Bukhari 541: Telah menceritakan kepada kami ‘Amru bin ‘Ashim berkata, telah menceritakan kepada kami Hammam dari Qatadah dari Anas bin Malik bahwa Zaid bin Tsabit telah menceritakan kepadanya, bahawa mereka pernah sahur bersama Nabi SAW, kemudian mereka berdiri untuk melaksanakan solat.” Aku bertanya, “Berapa jarak antara sahur dengan solat subuh?” Dia menjawab, “Antara lima puluh hingga enam puluh ayat.

KESIMPULAN

Berdasarkan 3 sebab di atas, kita perlu memahami bahawa waktu mula berpuasa sebenar, iaitu waktu fajar/subuh, mungkin berlaku 5 minit lebih awal daripada waktu solat subuh rasmi, berdasarkan kepada lokasi kita.

Justeru, sebagai memenuhi tuntutan taqwa di dalam menunaikan ibadah siyam di dalam bulan Ramadan, saya berpandangan adalah perlu bagi umat Islam di Malaysia supaya mematuhi waktu imsak rasmi di dalam jadual yang dikeluarkan, sebagai tanda kita berhati-hati dan bersungguh-sungguh di dalam mengejar kesempurnaan puasa. Mematuhinya tidak akan mengurangkan barakah dan pahala melewatkan sahur, kerana kebiasannya umat Islam yang bertaqwa selepas makan sahur, mereka akan bersiap sedia seperti bersiwak dan membersihkan diri untuk solat Subuh pada waktunya, dan itu sendiri memakan masa beberapa minit. Lihatlah waktu imsak rasmi itu sebagai waktu imsak ihtiyati (berhati-hati), kerana secara tepatnya kita tiada kemampuan untuk mengetahui waktu imsa’ shar’iy yang bermula pada waktu fajar sebenar. Secara peribadi, saya akan berhenti makan dan minum, 5 minit selepas waktu imsak atau 5 minit sebelum waktu fajar.

Moga bermanfaat, dan diberkati ibadah Ramadan kita semua.

Ahmad Irfan bin Ikmal Hisham,
AJK Falak Negeri Pahang

Antara Menangisi Pemergian Ramadhan, dan Meraikan Ketibaan Syawal.

HIDAYAH PERASAAN BERASASKAN HIDAYAH AL-QURAN

Melihat telatah Raed, Hakim dan Atif, menjadikan saya melihat kebesaran dan pemurahnya Allah kepada diri manusia. Anak-anak kecil, perangai mereka sama sahaja. Bermain gembira, kemudian bergaduh marah, yang kalah akan menangis kesedihan. Apabila lapar, makan. Apabila kenyang, tidur. Begitulah pusingan hidup mereka. Perasaan dan emosi mereka sering bertukar silih berganti, kadang-kadang di dalam jangka waktu yang singkat.

Sebenarnya, Allah SWT telah memberikan, antara lain, hidayah perasaan kepada semua makhluk termasuklah manusia dan haiwan. Apabila kita mendapat hadiah setelah lulus cemerlang di dalam akademik sebagai contohnya, kita akan rasa bergembira. Sekiranya kita gagal dan perlu mengulang tahun, kita akan rasa bersedih. Sekiranya kita diejek oleh sahabat, kita akan rasa marah. Hidayah perasaan ini ada pada semua manusia. Allah memberikan hidayah perasaan ini bukannya semberono sahaja, tetapi ianya perlu digunakan berdasarkan hidayah teragung, iaitulah al-Quran dan al-Sunnah. Mereka yang dipimpin al-Quran dan al-Sunnah akan mengetahui bagaimanakah mengawal dan menggunakan hidayah perasaan ini supaya digunakan kena pada tempatnya.

Contohnya, ketika membaca al-Quran, sekiranya mendengar ayat syurga, sepatutnya perasaan kita perlulah rasa gembira melihat pemurahnya Allah kepada manusia. Sekiranya mendengar ayat mengenai neraka, sepatutnya perasaan takut perlu menyelubungi jiwa. Sekiranya mendengar ayat mengenai Rasulullah SAW, maka perasaan rindu untuk bersama baginda, itulah setepatnya. Justeru, sekiranya kita bersedih dengan perkara kemunkaran, seperti menangis tersingkirnya peserta siri realiti daripada pertandingan berteraskan maksiat, maka itu khianat dan zalim namanya. Begitu juga sekiranya kita bergembira melihat rakan kita dianiaya dan dizalimi, atau tidak merasa apa-apa langsung ketika mendengar berita musibah yang menimpa penduduk Pakistan dan Palestin, itu juga khianat dan zalim ke atas hidayah perasaan tadi.

RAMADHAN DAN SYAWAL MEDAN TARBIAH MENGAWAL PERASAAN

Ramai memahami bahawa Ramadan itu, kehadirannya dinanti, pemergiannya ditangisi. Selain itu, semua bersetuju bahawa ketibaan Syawal perlu dirai. Gembira, bersedih dan seterusnya bergembira, seolah-olah itulah aturannya. Pertukaran perasaan dan emosi sebegini hakikatnya adalah satu seni dan tarbiah buat diri manusia. Tidak ada produk atau formula saintifik yang boleh mengawal perasaan ini, kerana ianya adalah seni. Seni inilah yang mendidik jiwa hamba supaya tahu meletakkan hidayah perasaan kurniaan Ilahi kena pada tempatnya.

MENANGISI PEMERGIAN RAMADHAN

Di penghujung Ramadhan ini, renungilah bagaimana perasaan para sahabat di saat perpisahan ini. Mereka akan menangisi pemergiannya. Masakan tidak sedih berpisah dengan tempoh masa di mana sifat Pemurah dan Penerima Taubat Allah itu berlipat ganda. Masakan tidak sedih berpisah dengan saat di mana bala syaitan itu digari. Masakan tidak sedih berpisah dengan saat pintu syurga dibuka seluasnya, dan pintu neraka itu ditutup serapatnya. Masakan tidak sedih berpisah dengan tempoh masa khusus untuk melahirkan generasi bertaqwa, berasaskan kepada hidayah al-Quran. Semua ganjaran ini, hanya ditawarkan terhad sepanjang Ramadhan sahaja. Mereka akan berdoa supaya diterima amalan mereka sepanjang bulan barakah ini, serta dikurniakan lagi Ramadhan untuk tahun akan datang.

Saya tertarik dengan doa yang dibaca oleh Imam al-Sudaisi, yang sewajarnya kita baca di senja Ramadhan ini:

اللهم اوصلنا الى رمضان كريم اعواما عديدة

Allahumma ausilna ila Ramadan Karim a’waman adidah.

Ya Allah, sampaikanlah (usia kami) hingga ke Ramadan Karim tahun-tahun mendatang.

Akan tetapi agak malang, ramai umat Islam yang keliru perasaan mereka di penghujung Ramadhan ini. Yang mereka nampak, ialah kegembiraan menyambut hari Raya. Mata hati mereka buta daripada merasai kesedihan pemergian Ramadhan.

Di Kuantan sebagai contohnya, di penghujung Ramadhan ini saya diberikan kesempatan masa beberapa kali untuk solat tarawih di Masjid Sultan Ahmad Shah yang merupakan masjid negeri Pahang. Kadang-kadang saya sampai agak lewat. Kecewa dan geram apabila melihat kelibat anak-anak muda yang berkeliaran mundar-mandir di padang MPK di sebelah masjid. Ketika bilal dan imam mengumandangkan ayat-ayat suci Allah, bagaimana tergamak mereka memekakkan telinga, tanpa rasa sedikit bersalah pun untuk bersembang kosong, berdua-duaan, dan melakukan perbuatan sia-sia.

Belum ditinjau lagi aktiviti membeli-belah di waktu malam. Malam Ramadhan, khususnya di sepuluh malam terakhir adalah malam di mana nabi memutuskan hubungan duniawi baginda semata-mata untuk fokus bersama Allah. Di sepuluh malam terakhir ini, nabi tidak bergaul dengan isteri baginda. Itu tahap nabi, seorang yang maksum. Bagaimana pula dengan kita umat akhir zaman, mengapa tidak rasa terpanggil untuk melakukan aktiviti membeli-belah pada waktu yang lebih sesuai, supaya malam akhir Ramadhan adalah malam kita bersama Tuhan. Masuk masjid, kita diajar berdoa supaya dibuka pintu rahmat. Masuk pasar dan kedai, kita diajar supaya dijauhi daripada syaitan, nafsu jahat dan juga maksiat. Mengapa lebih memilih untuk masuk ke dalam pasaraya ketika sedangkan masa itu sepatutnya digunakan untuk kita masuk ke dalam rumah Allah.

Melihat senario inilah menyebabkan saya rindu dengan suasana Ramadhan di Mesir. Pada sepuluh malam terakhir, masjid-masjid akan dipenuhi dengan lautan manusia. Di Masjid Amru bin al-As, menjadi rutin yang Imam Jibril akan mengepalai solat tarawih dan qiyam pada sepuluh malam terakhir. Umat Islam di sana biasanya akan mula menempah tempat duduk mereka sejak waktu zohor lagi untuk duduk di saf hadapan. Mereka akan membawa sekali bekalan makanan untuk iftar dan sahur, dan tidak akan berganjak sedikit pun sehingga ke waktu subuh.

Senario ini juga menyebabkan saya sebak dan rindu dengan suasana Ramadhan di UK. Saya rasa terharu, betapa bersungguhnya umat Islam di sana menghabiskan sepuluh malam terakhir. Kebanyakan golongan eskpat dan profesional akan bercuti sepanjang hari terakhir Ramadhan semata-mata untuk beri’tikaf di masjid. Terutamanya pada malam ke-27, seluruh masjid akan dipenuhi dengan umat Islam. Amat jauh sekali bezanya dengan suasana masjid di Malaysia.

Semua ini dilakukan kerana sayu mereka berpisah dengan Ramadan. Dan mereka cakna untuk mengambil seluruh peluang yang ditawarkan Allah pada bulan mulia ini. Mereka bersungguh-sungguh merebut tawaran untuk menjadi graduan taqwa kepada Allah.

MERAIKAN KETIBAAN SYAWAL DENGAN MEMAHAMI FALSAFAH EIDUL FITRI

Dalam masa yang sama, orang Islam yang soleh juga mampu untuk meletakkan perasaan gembira menjelang Syawal supaya kena pada tempatnya. Semua ini akan dapat dirasai sekiranya kita dapat memahami falsafah Eidul Fitri yang sebenarnya.

Islam mempunyai falsafah tersendiri terhadap sambutan hari raya. Ianya jelas termaktub di dalam surah Al-Baqarah ayat 185:

شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذِي أُنْزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ هُدًى لِلنَّاسِ وَبَيِّنَاتٍ مِنَ الْهُدَى وَالْفُرْقَانِ فَمَنْ شَهِدَ مِنْكُمُ الشَّهْرَ فَلْيَصُمْهُ وَمَنْ كَانَ مَرِيضًا أَوْ عَلَى سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِنْ أَيَّامٍ أُخَرَ يُرِيدُ اللَّهُ بِكُمُ الْيُسْرَ وَلا يُرِيدُ بِكُمُ الْعُسْرَ وَلِتُكْمِلُوا الْعِدَّةَ وَلِتُكَبِّرُوا اللَّهَ عَلَى مَا هَدَاكُمْ وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ (١٨٥)

185. (Masa yang diwajibkan kamu berpuasa itu ialah) bulan Ramadan yang padanya diturunkan Al-Quran, menjadi petunjuk bagi sekalian manusia, dan menjadi keterangan-keterangan yang menjelaskan petunjuk dan (menjelaskan) perbezaan antara yang benar dengan yang salah. oleh itu, sesiapa dari antara kamu yang menyaksikan anak bulan Ramadan (atau mengetahuinya), maka hendaklah ia berpuasa bulan itu; dan sesiapa yang sakit atau dalam musafir maka (bolehlah ia berbuka, kemudian wajiblah ia berpuasa) sebanyak hari yang ditinggalkan itu pada hari-hari yang lain. (dengan ketetapan yang demikian itu) Allah menghendaki kamu beroleh kemudahan, dan ia tidak menghendaki kamu menanggung kesukaran. dan juga supaya kamu cukupkan bilangan puasa (sebulan Ramadan), dan supaya kamu membesarkan Allah kerana mendapat petunjukNya, dan supaya kamu bersyukur.

Ringkasnya, Allah mengajar manusia supaya membesarkanNya dengan bertakbir serta bersyukur, yang mana takbir dan syukur itu adalah simbol kepada kegembiraan. Bergembira dan menggembirakan orang lain adalah sunnah yang amat dituntut semasa sambutan Eidul Fitri.

Amat penting sebelum kita menggunakan hidayah perasaan gembira kita pada hari lebaran ini, untuk memahami hakikat Eidul Fitri itu sendiri.

Di dalam Lisan al-Arab, Ibn A’rabi menyatakan yang dinamakan Eid itu kerana umat Islam merayakannya secara berulang setiap tahun (Eid daripada perkataan ‘Ada yang bermaksud kembali/berulang).

Ibn ‘Abidin pula menyatakan dinamakan hari raya itu sebagai Eid, kerana Allah mengembalikan pelbagai jenis kebaikan untuk hamba-Nya di setiap hari, seperti berbuka setelah menahan diri daripada makan, zakat fitrah, korban, tawaf haji dan seumpamanya.

Selain itu, tidak kurang juga ulamak yang menyatakan kita bergembira di hari raya kerana meraikan kejayaan kita setelah menundukkan nafsu sepanjang siang hari Ramadhan. Menundukkan nafsu adalah seperti madrasah para malaikat yang Allah tidak berikan nafsu kepada mereka, dan mereka sentiasa taat kepada Allah. Manusia menjadi insan terbaik, lebih baik daripada malaikat kerana kita mempunyai unsur ruh dan nafsu. Kalau ruh kita boleh mengawal dan menundukkan nafsu, ketika itulah kita menepati ciri-ciri ahsani taqwim.

Ada juga ulamak yang menyandarkan kegembiraan itu kepada beberapa peristiwa penting yang berlaku sepanjang Ramadhan, seperti penurunan al-Quran, kemenangan Badar al-Kubro, pembebasan kota Makkah, kemenangan Tabuk, diskaun hebat pesta ibadah dan lain-lain.

Amat jelas di sini, bahawa kegembiraan Syawal, adalah kerana kecemerlangan Ramadhan. Bukannya semata-mata kerana bebasnya diri mereka daripada pantang-larang Ramadhan, atau kerana semata-mata dapat memakai pakaian baru, cuti panjang, dapat duit raya, atau bertemu sanak saudara serta taulan.

Selain itu, terdapat beberapa falsafah penting yang perlu disemat oleh Islam sepanjang sambutan kegembiraan Eidul Fitri ini:

a. Eidul Fitri adalah seperti sambutan perayaan berasaskan agama, dan bukannya budaya semata-mata. Bila disebut sambutan agama, maka tiada masalah untuk meraikannya bersesuaian dengan budaya kita, kerana Islam meraikan budaya selagi mana tidak bercanggah dengan syariat. Kita khuatir sekiranya sambutan Eidul Fitri itu lambat-laun akan menjadi sambutan budaya, seperti yang dialami oleh penganut agama Kristian terhadap sambutan Krismas mereka. Saya melontarkan kekhuatiran ini pada tahun lepas, dan agak malang kerana kelibatnya telah mula kelihatan, kemuncaknya dengan iklan raya kononnya ala 1Malaysia di saluran TV3. Alhamdulillah, TV3 menerima teguran dan menarik kembali iklan tersebut. Justeru, pastikan kita meraikannya sebagai perayaan agama. Jagalah adab dan falsafahnya.

b. Eidul Fitri adalah hari untuk bergembira dan menggembirakan orang lain. Akan tetapi ianya juga berpotensi menyimpangkan perasaan gembira itu supaya bercampur baur dengan perasaan sedih yang melampau. Sebahagian umat Islam melayan hari raya semata-mata untuk bersedih. Perhatikanlah sejak zaman filem hitam putih lagi, kebanyakan lagu raya Melayu adalah lagi yang menjurus kepada kesedihan. Jika dicari lagu raya Melayu di dalam youtube, majoritinya adalah bertemakan kesedihan. Sedangkan di dalam budaya beraya di dalam masyarakat bukan Melayu, bukan setakat sedikit sahaja lagi raya yang dinyanyikan, yang ada itu pun tidak langsung menjurus kepada kesedihan. Belum bicara lagi mengenai ‘lagu’ takbir raya versi Melayu. Tidak salah kita bersedih ketika beraya. Bersedih kerana beraya tanpa orang tersayang. Bersedih kerana Ramadhan meninggalkan kita, itu dituntut. Menangis kerana bimbang adakah dikurniakan lagi Ramadhan tahun akan datang, itu amal salafussoleh. Akan tetapi jangalah suasana sedih itu melatari kegembiraan yang sepatutnya perlu dizahirkan semasa Eidul Fitri.

c. Ada juga yang ketika bergembira di hari raya, tetapi dalam masa yang sama membuat dosa. Baru sahaja Allah melatih kita sebulan berpuasa tanpa syaitan, bila diuji pada hari pertama Syawal, ada yang kecundang. Sebagai contoh, ramai yang merayakan Eidul Fitri dengan tidak menjaga aurat serta batas hubungan lelaki dan perempuan. Ada juga yang sibuk beraya dari rumah ke rumah, sehingga meninggalkan solat. Ada yang sibuk masak di malam raya, akhirnya subuh dan solat sunat Eidul Fitri entah ke mana.

Justeru, amat penting kita berhati-hati dalam bergembira di hari raya. Untuk memastikan yang kita berhati-hati, perlulah menjaga beberapa adab penting sepanjang Eidul Fitri, seperti:

a. Mandi sunat hari raya di awal pagi.
b. Memakai wangian dan pakaian paling bagus, dan tidak semestinya baru.
c. Makan sebelum berangkat menuju ke tempat solat sunat Eidul Fitri.
d. Sepanjang perjalanan ke tempat solat sunat Eidul Fitri, pada waktu inilah sebenarnya waktu terbaik untuk melafazkan takbir raya. Ini tidaklah bermakna ada larangan untuk kita bertakbir pada waktu sebelumnya, seperti yang diamalkan di Malaysia, bertakbir dari rumah ke rumah selagi mana tidak menyusahkan tuan rumah.
e. Sebaik-baik tempat solat Eidul Fitri ialah di tempat terbuka seperti di padang atau dewan besar, di mana dibolehkan perhimpunan besar diadakan. Sekiranya keadaan mengizinkan di Malaysia, budaya solat sunat Eid di surau-surau kecil perlu dikurangkan secara beransur-ansur, dengan memilih tempat yang besar seperti dewan atau padang, dengan bacaan imam terbaik, serta khutbah raya terbaik.
f. Semua disunatkan pergi ke tempat solat tersebut, termasuklah bagi wanita yang haid. Bagi yang terlambat, atau keseorangan di kejauhan, maka bolehlah dibuat secara bersendirian.
g. Pulang mengikuti jalan yang lain berbanding jalan pergi ke tempat solat. Ini bagi membolehkan kita bertemu dengan lebih ramai umat Islam.
h. Mengucapkan tahniah dan doa kepada umat Islam lain. Selain ucapan-ucapan raya yang biasa diamalkan, ada sepotong hadith hasan yang menyebut nabi memberikan ucapan ‘Taqaballahu minna wa minka’ yang bermaksud semoga Allah menerima amalan kita semua.
i. Membuat apa sahaja simbol gembira dan menggembirakan orang lain, asalkan tidak melanggar syariat. Nabi sendiri mengizinkan dua budak perempuan daripada bani Aus menyanyikan lagu kaum mereka di rumah baginda ketika Aishah berada di rumah.

Akhirnya, persoalan apa bestnya raya hanya mempunyai satu jawapan sahaja, iaitu best raya sekiranya kita best menunaikan ibadah Ramadhan, serta memahami falsafah Eidul Fitri.

Selamat hari raya saya ucapkan kepada semua yang mengenali saya sekeluarga. Maaf zahir dan batin. Manfaatkan akhir Ramadhan untuk mengejar ganjaran yang berbaki di bulan barokah ini. Tiada jaminan yang kita akan menemuinya pada tahun-tahun mendatang.

Taqaballahu minna wa minkum.

Ikhwanukum fillah,
Irfan, Raed Kifah, Aiman Hakim dan Atif Abqariy @ Malaysia.
Najat & Sofea Helwana @ Scotland.