Feeds:
Posts
Comments

Isu DNA babi yang ditemui di dalam dua perisa coklat Cadbury telah menimbulkan perdebatan yang hangat di tanah air. Respon yang diberikan oleh masyarakat, sekurang-kurangnya memberikan gambaran bahawa umat Islam khasnya di Malaysia amat sensitif dengan isu haram di dalam makanan, walaupun kurang sensitif dengan isu haram pada perkara lain seperti rokok, pengurusan kewangan dan lain-lain. Di saat artikel ini ditulis, JAKIM menerusi Datuk Seri Jamil Khir Baharom baru sahaja membersihkan produk Cadbury itu daripada DNA babi.

Saya dan keluarga pernah melawat ke kilang tempat lahirnya syarikat besar dunia ini. Ianya terletak di Bourville, Birmingham, United Kingdom. Secara peribadi, saya amat percaya dengan kualiti kebersihan dan ketelusan bahan-bahan yang digunakan oleh Cadbury di dalam menghasilkan coklat mereka. Bahkan saya lebih percaya dengan kualiti dan ketelusan mereka berbanding sebahagian kecil restoran dan pengeluar produk makanan bangsa sendiri. Dan saya juga yakin bahawa piawaian yang sama digunapakai oleh kilang-kilang Cadbury seluruh dunia. Mereka amat profesional, dan sensitif dengan kandungan yang membabitkan isu vegetarian, halal, kosher dan alahan.

Walaupun bidang penyelidikan saya bukan membabitkan industri halal di Malaysia, saya menulis atas kapasiti seorang professional trainer in halal industry peringkat kebangsaan, setelah mengikuti kursus HDC dan mendapat markah tertinggi di dalam ujian kursus tersebut. Saya akan cuba memberikan pendapat berdasarkan 3 perkara, iaitu auta, fatwa dan taqwa.

1. AUTA

Sejak dari awal lagi isu ini dihebahkan, satu perkara yang agak AUTA ialah mengapakah ada pegawai daripada Kementerian Kesihatan melakukan ujian DNA babi ke atas bahan makanan. Berdasarkan pengamalan industri halal, Kementerian Kesihatan tiada autoriti, walaupun bebas untuk melakukan eksperimen, untuk melakukan dan menghebahkan keputusan DNA babi di dalam makanan. Satu-satunya jabatan kerajaan yang ada kuasa ialah Jabatan Kimia, dan antara makmal yang paling berautoriti ialah makmal Institut Penyelidikan Produk Halal (IPPH) di Universiti Putra Malaysia. Kementerian Kesihatan bukan pemegang taruh utama di dalam industri makanan halal di Malaysia.

Tambah AUTA lagi, apabila ada pegawai yang tidak amanah membocorkan gambar keputusan makmal tersebut ke media sosial. Ujian dilakukan pada bulan Februari, gambar dibocorkan pada bulan Mei. Maka terpaksalah pegawai-pegawai agensi terlibat, membuat kenyataan separuh masak bagi menangani isu ini.

Yang lebih AUTA lagi, ialah ada beberapa NGO beraliran keras yang telah keluar daripada sempadan fiqh Islam, dengan mengeluarkan fatwa songsang supaya Cadbury menanggung kos pembersihan darah Muslim Malaysia yang sudah tercemar dengan DNA babi. Ada pula yang meminta supaya kos samak mulut dan perut ditanggung oleh mereka. Saya juga mengagak akan ada pensyarah yang mula berkira-kira membuat kapsul samak perut sebagai bahan komersial mereka nanti.

Semua ini mengarut, kerana memprojekkan betapa susahnya agama Islam itu. Bagi mereka yang mula berjinak dengan Islam, mereka akan terpaksa fikir berkali-kali, kerana selepas perlu di’sunat’kan anu mereka itu, terpaksa pula menanggung kos penyucian darah. Bukankah itu menjauhkan mereka dengan Islam?

Hasil AUTA yang berterusan ini, sebahagian media barat, sama ada dengan sengaja atau tidak, memburukkan imej Muslim Malaysia, kononnya kita mengisytiharkan jihad ke atas produk Cadbury. Ianya menggambarkan kebodohan sebahagian umat Islam di dalam isu ini.

Pun demikian, saya merasakan bahawa adalah hak kepada mana-mana individu untuk menyatakan bantahan atau mengemukakan saman ke atas Cadbury. Sama juga di barat, apabila beberapa produk berasaskan daging lembu telah didapati mempunyai kandungan daging kuda, lalu disaman syarikat berkenaan.

Cuma, tahukah anda bahawa beberapa tahun lepas, ada banyak lagi produk pengeluar makanan, sama ada bumiputra atau pun syarikat antarabangsa, yang dikesan mempunyai DNA babi? Dan tahukah anda, DNA babi ini mungkin banyak berada dalam badan kita? Mungkin daripada vaksin yang disuntik semasa anda bayi. Pencemaran DNA babi juga boleh berlaku melalui pencemaran udara.

 

2. FATWA

Melihat akan senarai AUTA-AUTA yang berlaku daripada kes DNA babi ini, sebagai orang Islam, adalah menjadi keperluan kepada kita untuk merujuk kepada fatwa yang sedia ada. Untuk mengeluarkan fatwa di Malaysia, apatah lagi membabitkan isu yang berkait dengan sains, perbincangan agak panjang. Dan ianya membabitkan pakar di dalam sains makanan, bioteknologi dalam industri halal.

Perkara pokok ialah babi itu adalah haram untuk dimakan. Muzakarah Khas Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan juga telah mengeluarkan fatwa bahawa semua makanan yang diproses melalui bioteknologi DNA babi adalah haram dimakan, dan ianya belum sampai ke tahap yang darurat untuk mengharuskannya sementara, kerana terdapat banyak alternatif lain yang halal. Tetapi mereka juga menyatakan bahawa melalukan pengesahan terhadap DNA babi itu adalah suatu proses yang rumit, dan banyak boleh berlaku kesilapan dan pencemaran khasnya di dalam persampelan. Ujian perlu dilakukan berulang kali, dan boleh membabitkan proses sehingga berbulan-bulan.

Justeru, antara FATWA dengan AUTA, umat Islam perlu lebih taat dengan FATWA. Islam agama yang mudah, tetapi tidaklah pula bermaksud boleh untuk mempermudahkan agama. Sekiranya pihak autoriti menyatakan ianya halal, maka sebagai orang awam, percaya sahajalah. Kalau mengambil pendirian untuk tidak mahu percaya, maka saya cadangkan buatlah DNA test di karpet masjid, entah-entah banyak kandungan najis di situ. Dan buat juga DNA test ke atas produk bumiputra, tidak mustahil berlakunya pencemaran udara yang menyebabkan adanya DNA babi. Pasti, Islam tidak serumit itu.

3. TAQWA

Inilah keindahan Islam. Ketika ramai yang berbalah antara AUTA dengan FATWA, mereka lupa akan TAQWA. Andai kita memilih jalan TAQWA, kita akan merasai betapa indah, dan lapangnya kehidupan beragama mereka. TAQWA mengajar kita untuk makan makanan yang halal dan toyyib. TAQWA juga mengajar kepada kita bahawa semua produk yang tidak dimulakan dengan basmalah, maka terputus barakahnya. Kalau memilih jalan TAQWA yang tertinggi, tanamlah koko, perahlah susu, dan buatlah coklat sendiri. Mampukah? Atau sekurang-kurangnya membeli produk coklat Muslim, yang sebahagian daripada saya sendiri meragui kualitinya. Atau yang terbaik, makan sahajalah apa yang dihidang oleh isteri dan ibu kita. Itulah makanan yang terbaik, untuk orang-orang yang memilih TAQWA pada maqam yang tinggi. Inikah TAQWA kita?

Antara AUTA dengan FATWA, FATWA lebih diutamakan.

Antara FATWA dengan TAQWA, TAQWAlah yang paling utama.

Setelah hampir 3 hari operasi menjejak MH370 masih buntu, ramai orang yang sudah mula marah kepada pihak kerajaan, mengapa lambat sangat untuk mengistiharkan ianya sebagai satu kemalangan. Ramai yang merasakan, kelewatan itu membawa kesulitan kepada banyak pihak.

Sebenarnya, marah sebegini tiada asas. Bahkan di dalam persoalan fiqh, terdapat perbahasan mengenai persoalan orang yang kehilangan, seperti di dalam kes MH370. Perbincangan di bawah ialah ringkasan eksekutif terhadap perbahasan ‘orang yang hilang’ atau turut dikenali dengan istilah al-mafqud di dalam fiqh Islam.

TAKRIF AL-MAFQUD:

Literal: yang kehilangan (Ibrahim Anis, a;-Mu’jam al-Wasit)

Istilah: Seseorang yang hilang, dan tiada yang mengetahui di manakah tempat beradanya dan tempat di mana dia menghilangkan diri daripada keluarga serta terputus berita. Tiada juga yang mengetahui status hidup atau matinya. Terkeluar daripada definisi ini tawanan yang diketahui tempat tahanannya, dan diketahui status hidupnya, dan juga orang yang hilang tapi diyakini masih hidup. Kedua-dua ini mempunyai perbahasan fiqh yang berbeza (Ibn Qudamah:1969).

Secara mudah, yang dimaksudkan dengan al-Mafqud ialah orang yang hilang, tanpa diketahui sama ada masih hidup atau mati.

HUKUM STATUS PERKAHWINAN ISTERI ORANG YANG HILANG

Di dalam Mazhab Shafie, terdapat dua pendapat dalam isu ini:

1.  Tidak diputuskan hubungan suami isteri bagi kes orang hilang, sehinggalah dibuktikan secara sah akan status hidup atau mati orang yang hilang tersebut. Diriwayatkan yang Imam Al-Shafie berkata, sesungguhnya sesiapa yang hilang pasangannya, atau tidak hilang tetapi tidak pulang pada satu hari satu malam, atau pecah bahteranya di lautan, dalam keadaan tiada berita dan bukti mengenai status hidup atau matinya, maka si isteri tidak boleh berkahwin lain, sehinggalah diyakini akan kematiannya. Ini berdasarkan hadith yang diriwatkan oleh Saidina Ali, nabi Muhammad bersabda (امرأة المفقود ابتليت فلتصبر ولا تنكح حتى يأتيها موته ) bermaksud ‘Perempuan yang kehilangan suami, diuji, maka hendaklah dia bersabar dan janganlah bernikah lain sehinggalah nyata berita kematiannya’ (Al-Mahalli). Pendapat ini turut dikongsi oleh Mazhab Hanafi.

2. Selain itu, terdapat juga pendapat yang menyatakan bagi wanita yang kehilangan suami, hendaklah dia menahan dirinya daripada bernikah selama 4 tahun daripada tarikh kehilangan suaminya. Selepas 4 tahun, barulah dia mengambil iddah kematian suami, dan selepas itu baru boleh bernikah lain. Ini ialah pendapat lama Imam al-Shafie (Qaul qadim). Ini berasaskan kepada hadith yang diriwayatkan mengenai  Umar bin Al-Khattab, di mana beliau membenarkan seorang isteri di zamannya untuk mengambil tempoh 4 tahun sebelum berkahwin lain. Uthman bin Affan, Abdullah bin Abbas juga dilaporkan mengambil sikap yang sama.(Raudah al-Talibin).

KESIMPULAN

Ulamak fiqh di dalam Mazhab Shafie berbeza pendapat mengenai orang yang kehilangan pasangannya. Secara kekuatan hujjah, saya cenderung untuk menerima pendapat yang kedua. Saya tidak mahu membahaskan secara panjang hukum ini secara terperinci, kerana sekiranya diheret perbincangan mazhab yang lain, ianya akan jadi lebih panjang. Cuma pokok pangkalnya, saya ingin menyatakan bahawa mengambil tempoh yang lama untuk menentukan status hidup atau mati seseorang, adalah sesuatu yang sah di dalam undang-undang Islam. Maka dengan sebab itu, janganlah bersifat terburu-buru mendesak pihak berwajib untuk mengistiyarkan dengan segera kematian penumpang pesawat MH370 tersebut.

 

ImageKetika saat entri ini ditulis, telah lebih 48 jam berlalu tragedi kehilangan pesawat MH370. Takziah diucapkan kepada seluruh keluarga, rakan mangsa, warga kerja MAS, dan seluruh rakyat Malaysia. Sepanjang tempoh yang lama ini, kita dapat memerhatikan bagaimana respon dan reaksi rakyat Malaysia ketika berhadapan dengan berita tragedi ini. Sebagai sebuah negara yang relatifnya agak aman, serta jarang diuji dengan krisis yang besar, rakyat Malaysia masih terkial-kial dalam mencari rentak, atau lebih mudah, masih belajar, untuk berinteraksi dengan peristiwa tersebut. Dalam tulisan ini, saya akan cuba untuk memberikan beberapa pandangan Islam, bagaimana kita ‘bermuamalah’ dengan berita seumpama itu.

1. Serahkan kepada pihak berkuasa.

Sejak daripada hari pertama kejadian, ramai pihak mula bersikap bengang dan marah dengan pihak berkuasa dan kakitangan MAS, kerana kononnya gagal untuk menyampaikan maklumat yang tepat kepada rakyat. Kadang-kadang agak keterlaluan juga sikap seumpama ini, walaupun mereka itu bukannya keluarga dan rakan mangsa. Rasa perihatin dan simpati memang baik, tetapi ianya perlu dikawal dengan akhlak. Lantaran itu, ramai yang kecewa, dan ditambah pula dengan ketidaksabaran untuk mendapatkan maklumat, akhirnya mereka bertindak sewenang-wenang percaya kepada berita palsu.

Sebenarnya, Allah mengajar kita apabila kita didatangi dengan berita sama ada yang bersifat aman, atau bersifat krisis, letakkan kepercayaan terlebih dahulu kepada pihak berkuasa. Mereka lebih mengerti. Taktala mereka dimarahi, saya yakin tiada seorang pun antara mereka yang bersikap berdiam diri dan tidak menjalankan tugas. Taktala kita sedang tidur nyenyak, saya yakin petugas-petugas terlibat sedang bersekang mata untuk mencari penyelesaian. Firman Allah:

ImageDan apabila datang kepada mereka sesuatu berita mengenai keamanan atau kecemasan, mereka terus menghebahkannya; padahal kalau mereka kembalikan sahaja hal itu kepada Rasulullah dan kepada – “Ulil-Amri” (orang-orang yang berkuasa) di antara mereka, tentulah hal itu dapat diketahui oleh orang-orang yang layak mengambil keputusan mengenainya di antara mereka; dan jika tidaklah kerana limpah kurnia Allah dan belas kasihanNya kepada kamu, tentulah kamu (terbabas) menurut Syaitan kecuali sedikit sahaja (iaitu orang-orang yang teguh imannya dan luas ilmunya di antara kamu)

Al-Nisa’:83

Malaysia masih belajar. Kita semua masih belajar. Pemimpin juga masih belajar. Tidak perlulah terpengaruh dengan amalan beberapa negara luar, asal berlaku tragedi, beberapa orang menteri ‘bertanggungjawab’ meletakkan jawatan. Bagi saya, itu bukan bertanggungjawab, tetapi itu lari daripada tanggungjawab. Berikanlah ruang kepada pihak berkuasa untuk menjalankan tugas.

2. Berita palsu dan spekulasi.

Tidak sampai beberapa jam selepas MAS mengeluarkan kenyataan rasmi pertama mengenai kehilangan pesawat MH370, agak pelik sekali kerana ada beberapa kelompok dalam masyarakat Malaysia yang terlebih kreatif, mencipta riwayat yang palsu, dengan kononnya pesawat itu telah selamat mendarat di sebuah lapangan terbang di selatan China. Ramai yang ketika itu, kerana harapan yang tinggi agar pesawat itu selamat, percaya dan menyebarkan berita tersebut. Malang sekali, harapan yang diberikan menerusi berita palsu itu adalah mengecewakan. Ianya berita palsu. Bayangkan bagaimanakah emosi keluarga mangsa dipermainkan dengan penyebaran berita seumpama ini.

Dengan sebab itulah, Allah meletakkan asas yang kukuh apabila kita didatangkan dengan mana-mana berita yang sumbernya daripada elemen ‘fisq’. Firman Allah:

ImageWahai orang-orang yang beriman! Jika datang kepada kamu seorang fasik membawa sesuatu berita, maka selidikilah (untuk menentukan) kebenarannya, supaya kamu tidak menimpakan sesuatu kaum dengan perkara yang tidak diingini – dengan sebab kejahilan kamu (mengenainya) – sehingga menjadikan kamu menyesali apa yang kamu telah lakukan.

(Al-Hujurat:6)

Saya juga berpendapat, walaupun sikap mencipta berita palsu itu dan menyebarkannya adalah amat salah, akan tetapi wacana untuk membincangkan teori kehilangan pesawat itu, adalah satu keperluan. Perlu dibezakan antara berita palsu dan juga teori kehilangan pesawat. Berita palsu adalah tetap palsu, ianya nyata salah, dan membawa penyesalan kepada ramai pihak. Teori atau spekulasi kehilangan pula, kadang-kadang menjadi keperluan untuk membantu pasukan penyiasat dan penyelamat menjalankan tugas mereka.

 3. Numerologi lagi.

Menarik juga, hanya sehari selepas kehilangan pesawat, ramai Muslim Malaysia yang mula menyebarkan berita ramalan numerologi, mengaitkan waktu, nombor pesawat dan tarikh kejadian, dengan ayat-ayat tertentu di dalam al-Quran. Sama juga seperti ramalan berasaskan numerologi ke atas kejadian 9/11, atau pun ramalan qiamat akan berlaku pada 2012. Kali ini, yang menjadi mangsa ialah surah ke 36 dalam al-Quran, iaitu surah Yaasin, dengan ayat yang menjadi mangsa ialah ayat 41-42 dan ayat 83.

Al-Quran datang sebagai petunjuk yang jelas. Bukannya petunjuk dalam kesamaran. Al-Quran tidak mempunyai fungsi seperti sebuah peti rahsia yang penuh dengan papan kekunci nombor yang perlu diselesaikan dengan penyelesaian andaian matematik.

Secara turutan, Allah telah menetapkan turutan surah Yaasin itu pada kedudukan yang ke-36, dan mempunyai 83 ayat. Tiada kaitan dengan 8/3/2014. Dalam ayat  ke-41, Allah berfirman:

 Image

Dan satu dalil lagi untuk mereka (insaf) ialah, Kami membawa belayar jenis keluarga mereka dalam bahtera yang penuh sarat

(Yaasin:41)

Bukalah mana-mana kitab tafsir sekali pun, kita akan mendapati yang dimaksudkan denagn bahtera yang belayar itu ialah bahtera nabi Nuh.

Justeru, sikap ramalan dan tafsiran berasaskan numerologi ini ialah satu sampah. Ianya sikap yang perlu dihentikan segera. Jika tidak, tiada beza kita dengan idola gerakan anti hadith, Dr Rashad Khalifa yang mengasaskan ajaran kod 19 berasaskan formula matematik di dalam meramalkan banyak kejadian di bumi ini. Dengan hanya maklumat 19 huruf di dalam lafaz basmalah, habis semua perkara di dalam al-Quran dan kehidupan dikaitkan dengan angka 19.

Kesimpulan

Dengan melihat respon manusia terhadap tragedi kehilangan MH370 ini, kita dapat melihat dan belajar sendiri pengenai perangai manusia yang tidak akan henti-henti mencipta, mempercayai, dan menyebar kepalsuan. Memang tidak tergambar, bagaimana ada manusia yang sanggup menghabiskan masa, mengerahkan idea, untuk merekacipta maklumat yang palsu, digubah dalam bentuk yang kreatif supaya dapat menarik kepercayaan manusia yang lain.  Tidak hairanlah dalam disiplin ilmu Islam, hadith-hadith dan amalan-amalan palsu kerap dicipta supaya dapat meraih kepercayaan pengikut dan manusia yang lain. Moga Allah pelihara kita semua daripada kepalsuan.

Dan moga Allah mengurniakan kesabaran kepada semua ahli keluarga dan rakan mangsa pesawat MH370. Ya Allah, Kau temukanlah pesawat itu, sama di lautan atau di daratan, kepada kami semua. Amin ya Rabbal Alamin.

Dalam sebulan ini, cuaca di negara kita terlalu panas. Rasanya, sudah lama hujan tidak turun membasahi bumi. Pihak kerajaan juga sudah berkira-kira untuk melakukan pembenihan awan. Saua masih menunggu-nunggu pihak yang mempunyai autoriti dalam urusan agama, sama ada peringkat kerajaan, parti politik, NGO, masjid, pertubuhan mahu pun individu, untuk menganjurkan solat sunat istisqa’ secara beramai-ramai, kerana ianya adalah sunnah nabi yang amat dituntut, bahkan diperincikan kaifiatnya menerusi hadith nabi. Malangnya, hanya sedikit sahaja, berdasarkan pemerhatian saya, yang melakukannya.

Selain solat sunat istisqa’, cara lain yang dianjurkan di dalam agama sebagai ikhtiar untuk mendapat limpahan hujan, ialah dengan memperbanyakkan istighfar. Nampak macam mudah, tetapi di sinilah Allah uji keimanan kita, adakah kita percaya? Firman Allah:

فَقُلْتُ اسْتَغْفِرُوا رَبَّكُمْ إِنَّهُ كَانَ غَفَّارًا

 يُرْسِلِ السَّمَاءَ عَلَيْكُمْ مِدْرَارًا

Maka aku katakan kepada mereka: ‘Mohonlah ampun kepada Tuhanmu, sesungguhnya Dia adalah Maha Pengampun, niscaya Dia akan mengirimkan hujan kepadamu dengan lebat, (Nuh: 10-11)

Istighfar bermaksud pohon keampunan daripada Allah. Dengan pohon keampunan, mudah-mudahan dosa yang menjadi penyebab terhentinya rezeki dan turunnya bala itu diangkat oleh Allah. Pohon ampun kepada Allah boleh dilakukan mengikut citarasa kita sendiri. Tidak kiralah lafaz istighfar yang bagaimana, atau bahasa apa yang digunakan, selagi mana citranya membawa kepada permohonan keampunan Allah, maka mudah-mudahan Allah perkenan.

ISTIGHFAR YANG MA’THUR

Akan tetapi, ramai juga yang berusaha ke arah kesempurnaan istighfar. Ada yang sering bertanya kepada saya apakah lafaz istighfar cara nabi. Ma’thur, membawa kesempurnaan. Apatah lagi baru-baru ini telah banyak disebarkan di YouTube video klip seorang penceramah yang menyatakan nabi hanya istighfar selepas solat dengan lafaz pendek ASTAGHFIRULLAH sahaja, dengan menyatakan seolah-olah istighfar panjang yang kita baca dalam wirid di Malaysia adalah bukan datang dari nabi.

Jawapan saya, mudah sahaja. Rujuklah Ma’thurat dan kitab hadith, maka di situ, ada terkandung lafaz istighfar yang dianjur nabi. Antaranya ialah sayyidul istighfar. Cukup bertenaga dan mendalam lafaz sayyidul istighfar ini sekiranya kita hayati. Sementara lafaz istighfar yang sering kita ungkapkan di Malaysia selepas solat fardhu, ianya juga adalah ma’thur, disebut dalam hadith nabi, seperti hadith yang diriwayatkan oleh Sa’ad bin Abi Waqqas di dalam Sohih Bukhari. Lafaz yang sama kita temui di dalam Ma’thurat:

استغفر الله الذي لا اله الا هو الحي القيوم واتوب اليه

Transliterasi: Astaghfirullaha allazi la ilaha illa huwa al-hayy al-qayyum wa atubu ilaihi

Maksud: Aku memohon ampun kepada Allah, yang tiada Tuhan selain daripada-Nya, yang bersifat Maha Hidup dan Maha Memelihara, dan aku bertaubat kepada-Nya. 

BARIS BACAAN ISTIGHFAR YANG TEPAT PADA AL-HAYY DAN AL-QAYYUM

Tidak cukup dengan itu, masih ada lagi yang bertanya, baris sebenar lafaz istighfar itu, sama ada al-hayyul-qayyumu atau al-hayyal-qayyama (baris atas atau baris bawah). Saya sempat menyemak di dalam kitab Al-Azhar (al-Muntakhabah min Kalam Sayyid al-Abrar) karangan Al-Imam Al-Nawawi. Saya akui yang cetakan kitab ini juga terdedah kepada salah dan silap. Akan tetapi, saya dapati kedua-dua lafaz, sama ada baris atas atau baris bawah pada al-Hayy dan al-Qayyum itu, ada termaktub di dalam kitab berkenaan di dua bab yang berbeza. Seperti gambar di bawah:

IMG_7078

Al-Azkar: Bab Apa Yang Dibaca (Nabi) Selepas Sunat Rakaat Sebelum Subuh. Baris Atas

IMG_7077

Al-Azkar: Bab Apa Yang Dibaca (Nabi) Pada Awal Pagi Jumaat. Baris depan.

Setelah berbincang dengan rakan-rakan, kedua-dua bacaan di atas adalah betul. Yang penting ialah konsistensi antara al-Hayy dan al-Qayyum. Penjelasannya:

1. Bagi yang membaca dengan baris depan, iaitu al-Hayyul-Qayyumu, sifat Allah yang Maha Hidup, dan Maha Memelihara, ianya adalah sifat yang kembali kepada هو (hu) yang juga, secara linguistik, hukumnya berbaris hadapan.

2. Bagi yang membaca dengan baris atas, iaitu al-Hayyal-Qayyuma, ianya merujuk kepada lafaz Allaha pada استغفر الله yang hukumnya adalah baris atas juga.

3. Bahkan, saya juga mendapat ilham yang boleh juga membaca pada baris bawah, iaitu al-Hayyil-Qayyumi, yang mana ianya merujuk kepada ha pada اليه (selepas ila, ha itu hukumnya baris bawah).

IMG_7201

Kesalahan baris pada lafaz istighfar dalam salah sebuah Ma’thurat. Tertulis al-Hayyu al-Qayyuma. Yang tepat, ialah konsisten sama ada baris atas atau baris depan, ie al-Hayyu al-Qayyumu atau al-Hayya al-Qayyuma. Rujuk nahu Bahasa Arab.

KAITAN PENGUASAAN BAHASA ARAB DENGAN TAZKIYATUNNAFS- MENJIWAI BACAAN WIRID

Di sinilah cantiknya dan kaitan memahami bahasa Arab dengan menjiwai bacaan wirid. Bagi yang membaca baris hadapan, sifat itu diselami dengan rujukan kepada tiada Tuhan yang disembah melainkan-NYA. NYA-Allah itu yang difikirkan di dalam jiwanya ketika beristighfar, sebagai Tuhan yang Esa – لا اله الا هو.

Bagi yang membaca baris atas, di dalam benak pemikirannya akan khusyu’ bertafakkur terhadap Allah, sebagai tempat ampuh untuk pohon keampunan – استغفر الله.

Bagi yang membaca baris di bawah, hatinya akan fokus kepada Allah sebagai tempat dia bertaubat – واتوب اليه.

PERBANYAKKAN ISTIGHFAR: MOGA DIMUDAHKAN REZEKI, DITURUNKAN HUJAN

Setelah mengetahui asas istighfar, apa yang lebih penting ialah menjadikannya sebagai amalan kelaziman. Andai nabi sendiri, insan yang ma’sum, sentiasa beristighfar ratusan bahkan ribuan kali sehari semalam, apatah lagi kita sebagai manusia akhir zaman yang hidup dalam suasana penuh fitnah. Jadikanlah istighfar sebagai kalimah pertama sekali terkeluar daripada lidah kita ketika kita diuji dengan kesusahan, kesempitan dan kepayahan, bukannya kalimah mengeluh dan mencela. Mudah-mudahan hidup kita penuh dengan rahmat Allah.

Disiarkan di dalam Berita Harian 19 Julai 2013.
Oleh: Ahmad Irfan bin Ikmal Hisham
(Penyelaras TITAS UMP dan Penerima Anugerah Pengajaran Cemerlang UMP 2012).

Polemik subjek Tamadun Islam dan Tamadun Asia (TITAS) sebagai wajib di IPT swasta bermula sejak pengumuman mengenainya oleh Timbalan Perdana Menteri yang juga merupakan Menteri Pelajaran dan Pengajian Tinggi, Tan Sri Muhyiddin Yassin di Dewan Rakyat pada minggu lepas. Rentetan pengumuman ini, terdapat beberapa kenyataan yang dikeluarkan sebagai respon bantahan terhadap tindakan tersebut.

 

Antara yang terawal memberikan respon ialah Ahli Parlimen Kampar, Ko Chung Sen. Beliau menyatakan tidak adil bagi mewajibkan pelajar yang mempunyai latar belakang agama yang berbeza, serta mempunyai pegangan yang kukuh dengan kepercayaan masing-masing untuk mempelajari Islam. Ironinya, Ahli  Parlimen DAP ini merujuk subjek ini dengan nama subjek Tamadun Islam sahaja, berbanding nama penuhnya Tamadun Islam dan Tamadun Asia, yang menurut beliau sudah dipelajari oleh pelajar Muslim sejak di bangku sekolah lagi.

 

Selain itu, Timbalan Presiden MCA Gan Ping Shieu turut menyifatkan langkah itu sebagai membelakangi usaha ke arah perpaduan negara. Pendirian beliau turut disokong oleh bekas Timbalan Menteri Pelajaran Datuk Dr Wee Ka Siong.

 

Satu himpunan NGO Emco, Buddhist Research Society of Malaysia (BRSM) dan Buddhist Missionary Society Malaysia (BMSM) turut menyatakan kekhuatiran mereka di atas tindakan ini, sambil menyifatkan ia sebagai usaha indoktrinasi, pendekatan sempit dan sektarian (berasaskan mazhab atau sekolah pemikiran) dan hanya menonjolkan tamadun satu agama sahaja.

 

Sebagai salah seorang tenaga pengajar subjek ini di salah sebuah IPTA, penulis beranggapan kebanyakan respon bantahan yang disampaikan itu adalah berasaskan kepada kekaburan mereka mengenai subjek TITAS itu sendiri. Bantahan itu rata-rata dibuat di atas premis kononnya TITAS ialah subjek Tamadun Islam (sahaja), atau turut merangkumi tamadun lain, tetapi menonjolkan Tamadun Islam sebagai asas utama.

 

Pada hakikatnya, di dalam subjek TITAS, Tamadun Islam hanyalah salah satu daripada enam topik utama yang diajar. Topik lain ialah Asas Tamadun Manusia, Tamadun Melayu, Tamadun India, Tamadun Cina dan Isu-isu ketamadunan. TITAS juga bukanlah merupakan subjek sejarah. Pelajar tidak perlu menghafal secara kronologi fakta sejarah yang telah dipelajari di bangku sekolah, tetapi yang perlu difahami oleh mereka menerusi subjek ini ialah pengajaran yang diperolehi dan kepentingannya untuk kelestarian tamadun manusia. Ini sekaligus dapat menjawab kekhuatiran yang diutarakan oleh Dr Ranjit Malhi Singh, yang menyatakan lima daripada sepuluh topik sejarah di dalam buku teks edisi baru Tingkatan Empat lebih berasaskan sejarah Melayu dan Muslim.

 

Selain itu, persoalan Tamadun Islam yang dibincangkan di dalam subjek ini pula bukanlah topik kitar semula yang telah dipelajari oleh pelajar Muslim khasnya di bangku sekolah. Ini bukan subjek agama, tetapi ianya lebih kepada persoalan jatuh dan bangun tamadun manusia, serta nilai sandaran sesebuah bangsa itu terhadap kehidupan yang bersistematik. Subjek ini juga membincangkan persoalan gaya hidup sesebuah tamadun, sistem kepercayaan, kosmologi, serta isu kontemporari yang berkaitan dengan ketamadunan.

 

Pada tahun pertama bekerja di dalam bidang akademik dan mengajar subjek ini di sebuah IPTA berasaskan kejuruteraan, penulis pernah beranggapan bahawa yang akan mengungguli subjek ini ialah pelajar Melayu. Akan tetapi, apabila melihat kandungan dan topik subjek, telahan penulis disanggah. Dan sanggahan itu menjadi kenyataan apabila di dalam kelas, pelajar pelbagai bangsa mempunyai peluang yang sama rata untuk menjadi cemerlang di dalam TITAS, kerana persoalan tamadun setiap bangsa utama di negara kita disentuh secara adil di dalam kelas, dan pelajar juga diajak, menerusi projek dan kerja kursus, supaya mengaitkan karier masa hadapan mereka sebagai jurutera, dengan persoalan asas ketamadunan manusia.

 

Walaupun dengan latar belakang pengajian Islam yang diperolehi di Timur Tengah dan Barat, penulis bersyukur kerana subjek ini ditawarkan sebagai subjek wajib di IPTA, kerana sekurang-kurangnya penulis perlu mempunyai pengetahuan yang mendalam mengenai persoalan tamadun lain, khasnya Tamadun Cina dan Tamadun India. Penulis perlu memahami sistem kepercayaan di dalam Tamadun Cina dan Tamadun India, supaya dapat membina kerukunan sesebuah negara yang bersatu, serta mengelakkan pelajar daripada bangsa lain melangkaui sempadan sensitif di dalam kepercayaan bangsa berbeza.

 

Apabila mengajar sistem kosmologi Tamadun Cina, pelajar akan didedahkan, antara lain, dengan asas kepercayaan Buddhisme, Legalisme, Konfusianisme, Taoisme dan lain-lain. Apabila mengajar Tamadun India, pelajar perlu memahami asas kepercayaan Hinduisme, Sikhisme, Jainisme dan lain-lain. Bukannya untuk memurtadkan orang Melayu supaya keluar daripada agama mereka, akan tetapi supaya pelajar Muslim mengetahui dan menghormati agama daripada Tamadun Cina dan India.

 

Begitu juga dengan pelajar non-Muslim, apabila mereka mempelajari Tamadun Islam, mereka tidak akan diminta untuk belajar bacaan doa, sembahyang cara Islam, disuruh mengucap kalimah syahadah, diajak berpuasa dan lain-lain. Ini bukan kandungan kursus subjek ini. Sebaliknya yang diajar ialah mengenai sistem kepercayaan, sumber rujukan, keunikan dan karakteristik tamadun Islam, faktor jatuh dan bangun, yang mana rata-rata ianya satu perkara yang baru termasuklah kepada pelajar Melayu. Semuanya bagi memastikan semua pelajar akan didoktrinasi mengenai elemen positif yang universal dalam kesemua tamadun manusia, lantas melahirkan masyarakat yang bersatu padu dan menghormati yang lain.

 

Berdasarkan pengalaman, fakta dan respon pelajar, tiada seorang pun pelajar non-Muslim yang memeluk agama Islam kerana subjek TITAS sejak ianya diperkenalkan lebih sedekad yang lalu di IPTA. Sebaliknya, ramai yang menghargai subjek ini kerana ianya dapat memperkenalkan semula mereka, ironinya, dengan tamadun asal mereka. Sebahagian pelajar berbangsa Cina mengakui inilah kali pertama mereka mengetahui asal usul kepercayaan di dalam tamadun mereka. Begitu juga dengan pelajar India. Yang pasti, kesemua mereka, walaupun di dalam bidang kejuruteraan, menghargai subjek ini kerana dengan kandungan dan pengendalian yang menarik, mampu untuk meningkatkan prestasi keseluruhan pencapaian mereka, serta mengasimilasi elemen kemanusiaan di dalam bidang pengajian utama mereka. Subjek ini berjaya memberikan nilai yang berharga dengan karier masa depan mereka.

 

Tuntas, ketika debat kewajaran mewajibkan subjek TITAS di IPTS adalah merupakan sesuatu yang dijamin di dalam perlembagaan negara, akan tetapi biarlah ianya berlaku dengan harmoni serta dengan asas kefahaman yang tepat terhadap subjek ini sendiri. Di IPTA, adalah terbukti subjek ini mampu menjadi elemen indoktrinasi perpaduan yang bersifat universal dalam kalangan rakyat Malaysia yang pelbagai bangsa. 

Sidang Jumaat yang dirahmati Allah,

Khatib menyeru kepada diri sendiri serta seluruh Muslimin sekalian, supaya marilah kita meningkatkan ketaqwaan kepada Allah Azza Wa Jall, dengan ketaqwaan yang sebenarnya, serta janganlah mati melainkan di dalam keadaan Islam.

Muslimin rahimakumullah,

Antara keunikan Islam berbanding agama lain, ialah kerana ianya tertegak di atas ilmu pengetahuan. Wahyu pertama diturunkan kepada nabi Muhammad sendiri adalah menjurus kepada galakan membaca sebagai wasilah penting di dalam mendapatkan ilmu. Firman Allah:

ٱقْرَأْ بِٱسْمِ رَبِّكَ ٱلَّذِي خَلَقَ

Bacalah dengan nama Tuhan Mu yang menciptakan.  (al-Alaq:1)

Di dalam menceritakan sejarah penciptaan nabi Adam, al-Quran menceritakan dengan jelas, terperinci serta berulang di beberapa tempat, akan keengganan iblis dan malaikat untuk tunduk sujud hormat kepada Adam. Akan tetapi keengganan Malaikat untuk mengiktiraf status khalifah yang diberikan kepada Adam akhirnya dapat ditundukkan setelah Allah memberikan anugerah ilmu pengetahuan yang tidak diberikan kepada Malaikat mahupun makhluk yang lain. Firman Allah:

 وَعَلَّمَ ءَادَمَ ٱلأَسْمَآءَ كُلَّهَا ثُمَّ عَرَضَهُمْ عَلَى ٱلْمَلَٰئِكَةِ فَقَالَ أَنْبِئُونِي بِأَسْمَآءِ هَـٰؤُلاۤءِ إِن كُنْتُمْ صَٰدِقِينَ قَالُواْ سُبْحَٰنَكَ لاَ عِلْمَ لَنَآ إِلاَّ مَا عَلَّمْتَنَآ إِنَّكَ أَنْتَ ٱلْعَلِيمُ ٱلْحَكِيمُ

Dan Allah mengajar yakni memberi ilmu kepada Adam akan nama-nama (setiap objek di muka bumi) kemudian dibentangkan kepada Malaikat. Telah berkata Allah kepada Malaikat, beritahulah aku akan nama objek-objek itu semua sekiranya engkau semua yakni Malaikat mengetahui. Para malaikat menjawab, masa suci Engkau, tiadalah ilmu bagi kami melainkan apa yang telah engkau kurniakan kepada kami, sesungguhnya engkau Maha Perkasa lagi Bijaksana (Al-Baqarah:31-32)

Dengan semangat inilah kita lihat Islam sejak zaman dahulu, walaupun dilahirkan semula di tanah gersang yang tanpa tamadun, tetapi telah mencetus revolusi di dalam bidang akademik. Status Bait Hikmah sebagai kutub khanah pertama di dunia semasa zaman Abbasiyah sebagai pusat pengurusan maklumat, selain Al-Azhar sebagai universiti pertama tertua di dunia yang dibina oleh kerajaan Fatimiyyah, serta ratusan jika tidak ribuan produk hasil kajian sarjana Muslim, adalah bukti betapa Islam itu agama unggul kerana asas fundamentalnya adalah ilmu pengetahuan.

Justeru, sempena musim peperiksaan yang akan tiba tidak lama lagi, minbar mengajak muslimin sekalian untuk menyorot kembali pra syarat utama untuk kita menuntut ilmu. Mudah-mudahan kita mendapat rahmat.

Sidang Jumaat sekalian,

Imam Muhammad bin Idris al-Shafi’e adalah merupakan tokoh ilmu terunggul di dalam sejarah umat Islam. Beliau telah mengarang satu syair ringkas tetapi padat, menceritakan mengenai syarat-syarat menuntut ilmu. Kata beliau,

أخي لن تنال العلم إلا بستةٍ
سأنييك عن تفاصيلها ببيـان
ذكاء وحرص واجتهاد وبلغه
وصحبة استاذٍ وطول زمان 

Saudaraku, ketahuilah yang engkau tidak akan mendapat ilmu melainkan dengan enam syarat, Akan kuceritakan satu-persatu dengan terperinci. Pertama bijak, kedua rakus, ketiga kesungguhan, keempat kemampuan sara diri, kelima bersahabat dengan tenaga pengajar, dan terakhir, masa yang panjang atau berterusan.

Zaka’ bermaksud cerdas dan bijak, adalah prasyarat utama untuk menjadi seorang penuntut ilmu yang baik. Faktor yang menyumbang kepada kecerdasan ini sebenarnya adalah menyeluruh. Ini termasuklah factor pendidikan awal di rumah, persekitaran, pemilihan kawan, pemilihan pasangan, pemakanan dan lain-lain. Adab-adab yang diajar di dalam Islam, walaupun kelihatan remeh, sebenarnya berperanan besar di dalam menambah kecergasan akal manusia. Walaupun ada yang berpendapat, kecerdasan akal adalah anugerah pilihan kepada insan tertentu, akan tetapi hakikatnya, kecerdasan dapat dibentuk oleh diri kita sendiri. Daripada sekecil-kecil perkara, seperti khasiat susu bayi untuk merangsang IQ anak-anak, sehinggalah kepada menjaga pandangan daripada melihat perkara maksiat, itu semua mempengaruhi kecerdasan akal kita. Imam al-Shafie sendiri pernah mengadu kepada gurunya, imam Waki’, kerana suatu ketika, kecerdasan akal beliau merudum jatuh, lalu ditegur beliau oleh gurunya supaya meninggalkan maksiat, kerana ilmu itu cahaya, dan cahaya tidak akan tembus ke dalam hati yang berkarat dengan maksiat.

Syarat kedua pula adalah hirs,  semangat tinggi, rakus serta tamak mendambakan ilmu. Sifat ini dapat dilihat di dalam diri sarjana Islam terdahulu. Sebagai contohnya Imam al-Bukhari. Kitab beliau yang terkenal, Sahih al-Bukhari, merupakan rujukan unggul bagi umat Islam selepas al-Quran. Bagaimana kitab tersebut menjadi karya unggul, atau magnum opus kepada kesarjanaan sains hadith, adalah tidak lain tidak bukan kerana semangat tinggi beliau di dalam menuntut ilmu pengetahuan. Ramai kita yang mengetahui kesanggupan imam al-Bukhari merantau ribuan batu, semata-mata untuk mendengar hanya sepotong hadith nabi yang autentik. Beberapa kali beliau merantau, tetapi pulang dengan tangan kosong kerana sedikit keraguan di dalam status hadith berkenaan. Akan tetapi, beliau tidak pernah berputus asa, sebaliknya terus rakus dan tamak di dalam mengumpulkan ilmu yang berguna.

Syarat ketiga pula ialah ijtihad, atau kesungguhan. Untuk menjadi seorang penuntut ilmu yang berjaya, kesungguhan adalah amat penting. Walau sehebat mana peribadi kita, walau sejernih mana hati kita, walau sepanjang mana pun sujud kita, walau setinggi mana tangan menadah memohon hajat, akan tetapi sekiranya tiada kesungguhan di dalam menuntut ilmu, percayalah, ianya tidak akan datang bergolek kepada diri kita. Ramai juga yang tertanya-tanya apakah kunci utama untuk mendapat kesungguhan ketika belajar. Muslimin sekalian, yakinilah, bahawa kunci utama untuk mendapat kesungguhan adalah kesabaran. Sabar dengan kesukaran menuntut ilmu. Sabar dengan uijan dan halangan. Sabar dengan masa yang panjang. Sabar dengan kejemuan. Itulah kunci utama kepada kesungguhan. Sabda nabi Muhammad, al-Sobru diya’. Yang bermaksud, kesabaran itu adalah cahaya. Dan memang ilmu pengetahuan itu sering kali dikaitkan dengan cahaya. Tanpa sabar, maka tiadalah kesungguhan, lantas sirna lah pengetahuan.

Syarat keempat pula ialah bulghah, atau kemampuan kewangan. Syarat ini amat penting bagi memastikan kita mampu untuk menyara diri ketika proses mendapatkan ilmu pengetahuan. Ahli ilmu yang baik, ialah mereka yang sentiasa mencari peluang biaya, atau tajaan, bahkan pinjaman, yang membolehkan dirinya berada di dalam persekitaran ilmu pengetahuan. Syarat ini adalah terbukti kepentingannya. Lihatlah sahaja generasi awal di negara kita, berapa ramai yang tercicir di dalam arus perdana pendidikan kerana factor kewangan yang menghambat. Walau pun ditawarkan pengajian di kolej atau pusat pendidikan terunggul, akan tetapi sekiranya tiada wang, maka tidak akan ke mana kita akhirnya. Dengan sebab itu, amat penting bagi generasi sekarang, supaya tidak terlalu berkira di dalam membiayai pendidikan khususnya untuk anak-anak atau saudara terdekat. Anggaplah ianya sebagai satu pelaburan penting di dalam kehidupan, di mana pulangannya kekal sampai ke akhirat.

Syarat kelima pula ialah suhbati ustazi, atau rapat, baik dengan tenaga pengajar. Tuan-tuan sekalian, mungkin ramai di kalangan kita yang merasakan, kunci utama untuk menjadi pelajar cemerlang, ialah semata-mata kepada usaha dan juga kecerdikan peribadi. Malangnya, ramai yang melupakan elemen berkat di dalam menuntut ilmu. Berkat, berasal daripada perkataan birkah, yang bermaksud bekas air. Walaupun bekas yang mengandungi air itu mungkin kecil, seperti oasis di padang pasir, atau tasik di perjalanan, akan tetapi ianya memberi manfaat yang banyak kepada orang lain, serta sumbernya sentiasa berterusan. Berkat boleh difahami dengan fahaman yang mudah, iaitu buat sikit, dapat banyak. Di dalam menuntut ilmu, syarat utama mendapat keberkatan ilmu, ialah mempunyai hubungan yang baik dengan guru kita. Ulamak terdahulu amat menitikberatkan perkara ini, sehingga ada yang sanggup menjadi pemberi khidmat, atau khaddam kepada tok guru mereka. Akan tetapi amalan ini semakin longgar di zaman moden. Bahkan sekarang, kita perhatikan bagaimana anak murid sanggup mencaci memukul dan mengutuk guru-guru mereka. Apatah lagi dengan bercambahnya saluran komunikasi seperti blog dan laman rangkaian social, golongan pengajar mudah untuk diperlekeh oleh anak murid sendiri. Insafilah, dan contohilah sikap Saidina Ali yang sanggup menjadi khadam kepada gurunya walaupun non-Muslim, dengan berkata man allamani harfa, surtu lahu abdan. Sesiapa yang mengajarku sepotong huruf, maka aku akan menjadi hambanya.

Syarat terakhir pula ialah tul al-zaman, iaitu panjang masa. Ketahuilah, bahawa tidak ada kejayaan yang boleh dikecapi dengan masa yang ringkas. Tidak ada ilmu yang boleh dipelajari di dalam masa yang padat. Proses pengajian sepanjang hayat adalah merupakan falsafah utama di dalam sunnah nabi Muhammad, sehingga baginda sendiri meminta kita menuntut ilmu dari buaian hinggalah ke liang lahad.

Second sermon…

O You who believe, – Be aware of Allah, and speak a straightforward word. He will forgive your sins and repair your deeds. And whoever takes Allah and His Prophet as a guide, has already achieved a mighty victory.

Dear brothers,

In the first khutbah, minbar had talked about criteria of seeking knowledge as suggested by Imam Muhammad bin Idris al-Shafi’e. Please allow me to share with you, one more poem by al-Shafi’e about ethics as a student or knowlege seeker. He once said,

اصبر على مر الجفا من معلم
فان رسوب العلم في نفراته
ومن لم يذق مر التعلم ساعة
تجرع ذل الجهل طول حياته
ومن فاته التعليم وقت شبابه
فكبر عليه اربعا لوفاته
وذات المرء لعمري بالعلم والتقى
اذا لم يكونا لا اعتبار لذاته 

Be patient over the teacher’s strictness and harshness
For the stores of knowledge are present in his harshness

Whoever does not taste the humility of learning, even for an hour
Will drink the humility of ignorance for the rest of his life

For him who misses out on learning in his youth,
Then announce four takbirs over him for his death is due

By Allah, the life of a youth is by knowledge and piety
If they are not present, then nothing can express his existence

Anda seorang ustaz dan tok guru? Anda pemimpin gerakan Islam dan gerakan mahasiswa? Anda mursyid pembimbing manusia memperbetulkan rohani? Hebat…

Anda dicari orang. Kehadiran dinanti, pemergian ditangisi. Keterlibatan dilihat sebagai penyelamat. Ucapanmu sentiasa memikat? Tanganmu dikucup mendapat berkat.

Ketika hati terasa kerana tidak dipanggil syeikh atau ustaz, ketika gah terasa taktala tangan dicium rapat, ketika hebat rasanya sentiasa mendapat award, ketika megah jemputan ceramah merata tempat, ketika kehadiran dianggap penyelelamat, bertaubatlah segera, agar tiada Haman dan Firaun di neraka berkongsi tempat.

Tontonilah tawadu’ dan rendah diri Alim Syeikh Ramadhan al-Buti …. barulah kenal siapalah diri ini..

(terjemahan di dalam bahasa Inggeris boleh diperolehi dengan menekan butang CC di bawah panel kawalan)

Follow

Get every new post delivered to your Inbox.

Join 27 other followers