Feeds:
Posts
Comments

* Diterbitkan di dalam Berita Harian pada 3 April 2015. Di bawah, ialah manuskrip asal. 

201504031057_0001

Di antara keunikan Islām ialah ianya menawarkan cara hidup yang lengkap dalam kehidupan manusia, termasuklah yang berkaitan dengan undang-undang jenayah. Sistem kepercayaan Islām menuntut penganutnya untuk mempercayai setiap yang terkandung di dalam al-Qur’ān dan al-Ḥadīth, termasuklah undang-undang jenayah, serta berusaha untuk melaksanakannya di dalam negara umat Islām. Ini dinyatakan dengan jelas secara konsensus oleh semua sarjana Muslim tanpa terkecuali (al-Zuhaili, Fiqh al-Islām wa Adillatuhu, 6/427).

Sejak Menteri Besar Kelantan membentangkan Pindaan Enakmen Jenayah Syarī‘ah II (1993) 2015 pada 18 Mac yang lalu, perbahasan mengenai undang-undang tersebut telah menjadi perbualan ramai pihak, sama ada dalam kalangan orang awam, ahli politik dan sarjana. Ramai yang menimbulkan kebimbangan terhadap enakmen tersebut, sama ada daripada sudut keabsahannya berbanding nas syara‘, kemampuan perlaksanaan serta kesesuaian masa dan persekitaran. Antara kebimbangan yang dilontarkan ialah kebarangkalian perlaksanaan enakmen tersebut membawa kepada ketidakadilan di dalam sistem undang-undang, khasnya apabila membabitkan hukuman ke atas pesalah Muslim dan non-Muslim.

Di dalam membahaskan persoalan hukuman hudud ke atas non Muslim sebagai contohnya, Ibnu Qudamah (meninggal 1223 M) di dalam kitab al-Mughniy (rujukan utama Mazhab Hanbali) menyatakan bahawa pendakwaan membabitkan Muslim dengan non-Muslim dhimmiy, perlu dijalankan mengikut undang-undang Islām. Akan tetapi sekiranya membabitkan perbicaraan sesama non-Muslim, maka mereka perlu diberikan pilihan untuk diadili menurut cara mereka sendiri. Ini berasaskan kepada firman Allah bermaksud, “…kalau mereka (Non Muslim) datang kepadamu, maka hukumlah di antara mereka (dengan apa yang telah diterangkan oleh Allah), atau berpalinglah dari mereka;” (al-Qur’ān, 5:42).

Sarjana Muslim juga bersepakat menyatakan bahawa undang-undang hudud hanya dilaksana kepada kelompok manusia yang bersifat mukallaf sahaja. Menurut Abū Hanifah (meninggal 767 M), undang-undang hudud hanya dilaksana kepada non Muslim berstatus dhimmiy (definisi tradisional: non muslim yang menjadi warga kepada negara Islām), dan tidak kepada non-Muslim berstatus al-musta’min (definisi tradisional: non-Muslim yang hanya memasuki negara Islām secara sah seperti dengan visa dan kebenaran pemerintah, lalu diberikukan hak dan perlindungan oleh pemimpin Islām). Pengecualian diberikan kepada jenayah qazaf (menuduh seseorang berzina tanpa keterangan saksi), maka ianya dilaksanakan ke atas non-Muslim al-Musta’min, dan pendapat ini disepakati oleh semua mazhab utama. Jenayah minum arak juga hanya dilaksanakan kepada Muslim sahaja.

Sementara Mazhab Maliki pula berpandangan yang non Muslim perlu dijatuhkan hukuman hudud apabila membabitkan jenayah qazaf, mencuri dan membunuh (qisas). Sementara jenayah zina pula dijatuhkan hukuman selain hudud (seperti takzir) bagi tujuan mendidik, kecuali membabitkan kes merogol wanita Muslim. Tiada hukuman hudud dikenakan bagi peminum arak.

Mazhab Shafi’e menyatakan hukuman hudud dikenakan ke atas non Muslim bagi jenayah zina, qazaf dan mencuri, tetapi tidak dikenakan ke atas peminum arak. Sementara bagi non Muslim berstatus al-musta’min, mereka dikecualikan daripada hukuman jenayah zina.

Sementara Mazhab Hanbali pula menyatakan hukuman ke atas penjenayah non-Muslim perlu diadili berdasarkan kepada agama dan kepercayaan penjenayah berkenaan. Sebagai contoh, sekiranya agama seseorang penjenayah tidak melarang zina, maka tidak dijatuhkan hukuman hudud zina ke atasnya. Sebaliknya, sekiranya agama penjenayah melarang zina, maka hukuman hudud zina perlu dikenakan ke atasnya. Ini berdasarkan kepada Ḥadīth Ibnu Umar yang bermaksud, “Sesungguhnya nabi Muḥammad menjatuhkan hukuman hudud ke atas dua orang Yahudi yang berzina.” (agama Yahudi melarang zina, lalu dikenakan hukuman hudud zina).

Sekiranya dilihat daripada aspek ini sahaja, terdapat beberapa persoalan yang perlu dirungkai oleh sarjana. Antaranya ialah kebanyakan pengamalan undang-undang Islam, meliputi hudud, qisas dan takzir dilaksanakan secara total atau separa total, sejak daripada zaman nabi Muhammad (meninggal 632 M), tetapi terhenti dengan berakhirnya khilafah Othmaniyah (1924). Bahkan semasa zaman Sultan Sulaiman al-Qanuni (meninggal 1556 M), baginda melihat keperluan untuk mewujudkan beberapa enakmen jenayah khas untuk rakyat non Muslim di bawah kerajaan Othmaniyah. Masyarakat non Muslim termasuk di barat mengiktiraf peranan baginda sehingga digelar The Magnificent dalam literasi sarjana barat kerana sumbangan pembangunan teks undang-undang moden yang harmoni tanpa berkompromi dengan syara‘ dan sentimen warga non Muslim.

Selepas jatuhnya kerajaan Othmaniyah, perkembangan perlaksanaan undang-undang syari‘ah tidak berlaku dalam kerangka perkembangan negara moden, melainkan perlaksanaan yang bersifat setempat di beberapa daerah dan negara, yang kebetulan majoriti signifikan adalah Muslim. Justeru, perkembangan terencat itu menyebabkan tiadanya eksperimen menyeluruh, membabitkan negara multiras moden.

Cabaran lain ialah memahami semua jargon dalam teks fiqh klasik, dalam konteks moden. Sebagai contoh, pengkategorian non Muslim antara dhimmiy, musta’min, mu’ahid dan harbi. Tinjauan semula terhadap kategori ini perlu diperjelaskan supaya perlaksanaan undang-undang syari‘ah dapat dijalankan dengan sebaik mungkin.

Sarjana moden seperti al-Zuhaili (Fiqh al-Islām wa Adillatuhu, 6/432) dengan jelas menyatakan bahawa persoalan perlaksanaan undang-undang jenayah Islām di zaman moden adalah merupakan satu cabaran yang agak besar, kerana membabitkan proses ‘taqnin’, atau menulis teks undang-undang yang disebut dengan laras bahasa tradisional di dalam al-Qur’ān dan al-Ḥadīth ke dalam bahasa perundangan moden. Justeru beliau cenderung menyatakan tiada negara moden yang menjadi contoh terbaik dan kayu aras ke atas perlaksanaan undang-undang tersebut, kerana ianya bersifat lokal. Kaedah perlaksanaannya banyak bergantung kepada faktor demografi negara berkenaan, seperti latar belakang ekonomi, campur tangan kuasa asing, kekuatan politik pemimpin tempatan melaksanakan Islām, pengaruh non-Muslim dan seumpamanya. Realiti setiap negara Islām di zaman sekarang adalah berbeza.

Tuntas, terdapat banyak perdebatan mengenai perlaksanaan undang-undang syari‘ah di negara moden. Kebanyakannya bersifat akademik, justeru perlu dibuka ruang seluas-luasnya untuk perdebatan secara terbuka dalam kalangan sarjana, ahli politik, pihak berkuasa dan mahkamah. Cuma pastinya, sikap Muslim yang sebenar ialah mereka perlu wajib percaya akan keperluan dan keindahan perlaksanaan undang-undang syari‘ah tersebut di negara masing-masing, serta mengelak diri daripada memberikan kritikan yang bersifat menghina undang-undang langit ini. Selain itu, pemikiran simplistik juga perlu dielakkan ketika bersemangat melaksanakan undang-undang ini, sebaliknya perlu bersifat analitikal supaya perlaksanaannya tidak semata-mata berlandaskan tekstual, tanpa mengabaikan konstektual semasa.

Malaysia akan dapat menyaksikan sebahagian besar fenomena gerhana bulan penuh pada 4 April 2015. Paling menarik, kita (di semenanjung khasnya) akan dapat menyaksikan fenomena yang turut dikenali sebagai khusuf al-qamar (خسوف القمر) pada waktu yang selesa, iaitu selepas solat Maghrib pada peringkat gerhana penuh. Waktu yang lebih tepat, permulaan fasa penuh akan bermula pada jam 7:57 malam, fasa penuh pada jam 8:00 malam, dan berakhirnya fasa penuh pada jam 8:02 malam.

Fenomena gerhana bulan diperjelaskan seperti berikut: [sumber asal]

gerhana bulan 3

Fasa-fasa gerhana bulan pula boleh difahami seperti jadual di bawah: [sumber asal: falak online]

FASA GERHANA WAKTU KUALA LUMPUR KUCHING SANDAKAN
P1:Mula Fasa Penumbra 5:01 pm TIDAK KELIHATAN (Bulan belum terbit) TIDAK KELIHATAN (Bulan belum terbit) TIDAK KELIHATAN (Bulan belum terbit)
U1:Mula Fasa Umbra 6:15 pm TIDAK KELIHATAN (Bulan belum terbit) TIDAK KELIHATAN (Bulan belum terbit) BOLEH DILIHAT (Bulan sudah terbit)
U2:Fasa Gerhana Penuh bermula 7:57 pm BOLEH DILIHAT (Bulan sudah terbit) BOLEH DILIHAT (Bulan sudah terbit)  BOLEH DILIHAT
Fasa Maksimum Gerhana Penuh 8:00 pm BOLEH DILIHAT  BOLEH DILIHAT  BOLEH DILIHAT
U3: Fasa Gerhana Penuh tamat 8:02 pm BOLEH DILIHAT  BOLEH DILIHAT BOLEH DILIHAT 
U4: Tamat Fasa Umbra 9:44 pm BOLEH DILIHAT  BOLEH DILIHAT  BOLEH DILIHAT
P4: Tamat Fasa Penumbra 10:58pm BOLEH DILIHAT  BOLEH DILIHAT  BOLEH DILIHAT

Sekiranya kita tidak melihat fenomena ini pada 4 April 2015, peluang seterusnya bagi penduduk di Malaysia menyaksikan fenomena, yang turut dikenali sebagai blood moon (kerana semasa fasa penuh, bulan akan berwarna gelap kemerahan) ialah pada tahun 31 Januari 2018, seperti di bawah: [sumber asal, klik untuk penjelasan lanjut]

gerhana bulan 2

Fenomena ini boleh disaksikan dengan mata kasar sahaja. Selepas Maghrib, pandang ke arah timur (membelakangi qiblat). Sekiranya langit tidak berawan, tiada bukit atau bangunan tinggi yang menghalang pandangan, insyaAllah akan mudah dilihat. Berdasarkan simulasi daripada software SkySafari, kedudukan bulan pada fasa penuh gerhana pada jam 8 adalah seperti berikut:

gerhana bulan

Antara perkara yang amat dituntut sebagai seorang Muslim apabila berlakunya fenomena gerhana bulan atau matahari, adalah seperti berikut:

1. Perlu memahami bahawa semua fenomena astronomi adalah tanda-tanda kebesaran Allah SWT.

2. Elakkan daripada membuat majlis dan program dengan tema ‘parti’ bulan atau bintang, kerana nabi sendiri amat bimbang akan turunnya azab Allah walaupun ketika turunnya hujan.

3. Pun demikian, tiada masalah untuk kita menganjurkan majlis mencerap gerhana bulan tersebut. Didik yang hadir ke majlis itu untuk ingat kekuasaan Allah.

4. Lebih indah lagi sekiranya kita menuruti sunnah nabi, dengan menganjurkan solat sunat gerhana dan khutbah, walaupun ringkas. Sekiranya ada kelapangan, saya akan menulis kaifiat solat tersebut. Ini berdasarkan kepada hadith nabi yang diriwayatkan oleh Bukhari:

 عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عَمْرٍو، أَنَّهُ قَالَ: ” لَمَّا كَسَفَتِ الشَّمْسُ عَلَى عَهْدِ رَسُولِ اللَّهِ نُودِيَ إِنَّ الصَّلَاةَ جَامِعَةٌ فَرَكَعَ النَّبِيُّ رَكْعَتَيْنِ فِي سَجْدَةٍ، ثُمَّ قَامَ فَرَكَعَ رَكْعَتَيْنِ فِي سَجْدَةٍ، ثُمَّ جَلَسَ، ثُمَّ جُلِّيَ عَنِ الشَّمْسِ “، قَالَ: وَقَالَتْ عَائِشَةُ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا: مَا سَجَدْتُ سُجُودًا قَطُّ كَانَ أَطْوَلَ مِنْهَا

Daripada Abdullah bin Amru, katanya, apabila berlakunya gerhana matahari di zaman nabi Muhammad, diseru manusia dengan ‘al-solatu jamiah’, memanggil mereka untuk solat, kemudian nabi akan ruku’ sebanyak 2 kali dalam satu raka’at, kemudia ruku’ 2 kali dalam raka’at berikutnya, kemudian duduk, sehingga matahari kelihatan kembali. Aishah berkata, aku tidak pernah sujud paling lama melainkan semasa sujud di solat gerhana. 

Pandangan berikut ialah semata-mata panduan daripada sudut fiqh. Perbincangan mengenai memukul anak ini perlu dilakukan menyeluruh, termasuk bagaimana pengasihnya nabi ke atas kanak-kanak, dan juga elemen psikologi yang lain.

1. Merotan atau memukul dibenarkan taktala anak mula berumur 10 tahun

Sabda nabi:

مروا أولادكم بالصلاة وهم أبناء سبع، واضربوهم عليها وهم أبناء عشر

(Ajar anak kamu solat ketika umurnya 7 tahun, dan (sekiranya mereka enggan) pukul mereka apabila mencecah 10 tahun). (Riwayat Abu Daud)

2. Tidak melebihi 3 kali bagi hukuman rotan biasa, atau 10 kali bagi hukuman qisas.

لا يجلد فوق عشر جلدات الا في حد من حدود

Hadith Abu Hurairah, Sabda Nabi: Tidak boleh merotan melebihi 10 kali melainkan pada hukum hudud (Hadith Bukhari)

Menurut Umar Abdul Aziz: Guru-guru tidak boleh merotan melebihi 3 kali, kerana ianya boleh menimbulkan fobia dan kebimbangan kepada kanak-kanak.

Menurut al-Dohak: Apa-apa sahaja pukulan atau rotan yang melebihi 3 kali, maka ianya adalah qisas.

3. Rotan itu tidaklah terlalu keras, tidak pula terlalu lembut atau basah/lembab, sehinggalah boleh meninggalkan bekas dan kerosakan yang teruk pada kulit.

عن زيد بن أسلم : أن رجلا أعترف بنفسه بالزنى على عهد رسول الله صلى الله عليه وسلم فدعا رسول الله صلى الله عليه وسلم بسوط فأتي بسوط مكسور فقال : (فوق ذلك) فأتي بسوط جديد لم تقطع ثمرته فقال : (بين هذين) فأتي بسوط قد لان وركب به فأمر به فجلد

Diriwayatkan oleh Zaid bin Aslam katanya, seorang lelaki telah mengaku berzina di zaman Rasulullah SAW maka Rasulullah meminta sebatang tongkat untuk disebat lelaki itu, apabila tongkat yang dikehendaki dikemukakan kepada baginda Rasulullah SAW. didapati tongkat itu pecah-pecah, lalu baginda minta tongkat yang lain, apabila tongkat yang kedua dibawa kepadanya didapati pula tongkat itu daripada dahan kayu yang baru dipotong, Rasulullah SAW menolaknya lagi dan meminta tongkat yang sangat sederhana yang tidak keras, Rasulullah SAW menerimanya dan memerintahkan supaya disebat dengannya. (al-Muwatta’)

4. Cara merotan menurut Syeikh al-Faqih Shamsuddin al-Anbani:

i. Memukul di tempat yang berbeza, bukannya pada satu tempat di badan manusia sahaja.

ii. Memanjangkan tempoh rotan pertama dengan yang seterusnya.

iii. Tidak mengangkat tangan sehingga boleh kelihatan ketiaknya.

5. Tempat dibenarkan memukul: semua anggota badan kecuali kemaluan dan muka (tambahan al-Ahnaf: seluruh kepala)

Kata Ali ketika menjatuhkan hukuman had ke atas peminum arak: Sebatlah seluruh anggota badan tetapi elakkan muka dan alat kemaluan.

عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال : (إذا ضرب أحدكم فليتق الوجه) رواه أبوداود.

Sabda Nabi: Sekiranya seseorang itu merotan, elakkan wajahnya (Abu Daud)

Sebahagian ulama’ salaf mencadangkan agar dirotak di tapak tangan dan kaki.

6. Berhenti seketika sekiranya yang sedang dirotan menyebut nama Allah.

عن أبي سعيد الخدري رضي الله عنه قال : قال صلى الله عليه وسلم (إذا ضرب أحدكم خادمه فذكر الله فارفعوا أيديكم) رواه الترميذي

Daripada Abi Sa’id Al-Khudri, Sabda Nabi: Sekiranya kamu merotan (dengan sebab) akan pekerja kamu, kemudian dia menyebut kalimah Allah, maka tangguhkan dahulu. (al-Tirmizi)

7. Jangan merotan dengan penuh emosi kemarahan

Riwayat Abu Bakar: Janganlah menjatuhkan hukuman sekiranya berada di bawah kawalan emosi marah.

Rujukan/terjemahan: http://www.saaid.net/tarbiah/46.htm

“Mangsa banjir”. Siapakah mangsa banjir yang sebenar di Malaysia?

Melalui lensa materialistik, mangsa banjir ialah mereka yang kediamannya ditenggelami air.

Melalui lensa rohani, mangsa banjir yang sebenar ialah SEMUA rakyat Malaysia.

Ini kerana hakikat hidup dan kematian, adalah untuk diuji, bagi menentukan siapakah insan yang memberikan respon terbaik terhadap ujian tersebut.

Justeru, bagi mereka yang rumahnya diuji banjir, cara anda memberikan respon memberikan gambaran terhadap kehebatan diri kita dan hubungan kita dengan Allah. Bagaimana respon kita bersabar dengan kerenah birokasi dan agihan bantuan, tabah dengan kehilangan harta benda, istiqamah menjaga ibadah di saat susah, dan sejauh mana pergantungan kita kepada Allah.

Bagi mereka yang duduk di KL, tanah tinggi, serta kawasan yang TIDAK terlibat dengan banjir, anda juga hakikatnya ialah MANGSA UJIAN BANJIR. Bagaimanakah respon anda terhadap ujian ini, menentukan sejauh mana hubungan kita dengan Maha Pencipta. Nilailah:

  • Respon anda terhadap panggilan sukarelawan.
  • Respon anda terhadap rayuan bantuan.
  • Respon anda terhadap maklumat yang diterima dan disebarkan.
  • Respon simpati anda terhadap kesedihan yang menimpa.
  • Respon untuk menyimpan kegembiraan dan kemewahan di saat orang lain sedang menangis.
  • Respon anda untuk berhenti berhibur.

Semua kita diuji dengan banjir ini, kerana KITA SEMUA ADALAH MANGSA BANJIR. Bagaimanakah respon anda?

Teruskan menyumbang ke dalam tabung bantuan banjir, yang antara pilihan saya:

1. Tabung Amanah Bencana Banjir Negeri Kelantan di akaun BIMB 03018010080024 atas nama penerima Pegawai Kewangan Negeri Kelantan

2. Tabung Banjir Papisma
Nama Bank: Bank Islam Malaysia Berhad
Nama Akaun: TETUAN PAPISMA KELANTAN
Nombor Akaun: 03018010152059
Untuk pertanyaan lanjut, SMS/Whatsapp Dr Su:012 9555842

Artikel ini ditulis bagi memberikan penjelasan fiqh terhadap pandangan saya yang disiarkan oleh Berita Harian pada 4 Ogos, ketika ditanya oleh wartawan terhadap hukum menziarahi al-Masjid al-Aqsa sekarang.

Al-Masjid al-Aqsa merupakan rumah ibadah yang kedua dibina di bumi, selepas Ka’bah di al-Masjid al-Haram. Ulamak berselisih pendapat terhadap siapakah yang membinanya, antara nabi Adam dan nabi Ibrahim. Zahir hadith yang menyatakan jarak pembinaan antara kedua-dua masjid ialah selama empat puluh tahun sahaja, tanpa menyatakan siapakah pembinanya.

Tapak sekitar Al-Masjid al-Aqsa mempunyai keistimewaan yang tersendiri, bukan sahaja bagi umat Islam, tetapi bagi penganut Judaisme dan Kristian. Ramai para nabi, khasnya daripada Bani Israel mempunyai kaitan yang amat rapat dengan tanah yang penuh barakah ini. Keberkatan kawasan tersebut terserlah sehingga dijadikan qiblat pertama bagi umat nabi Muhammad, selain destinasi transit baginda di dalam peristiwa Isra’ dan Mi’raj sebelum mengadap Allah Jalla wa ‘Ala.

Atas dasar inilah, nabi Muhammad sentiasa memberikan galakan kepada para sahabat, untuk membebaskan Al-Aqsa, serta memberikan galakan kepada umat baginda untuk bersungguh-sungguh menziarahi masjid tersebut. Antaranya:

Daripada Abu Hurairah, Rasulullah SAW bersabda, “Bersungguh-sungguhlah untuk melakukan perjalanan ketiga destinasi, iaitu Masjidku (Al-Masjid Al-Nabawi), Al-Masjid al-Haram dan al-Masjid al-Aqsa.” (Riwayat Bukhari dan Muslim)

Daripada Abu Darda’, Rasulullah SAW bersabda, “Solat di al-Masjid al-Haram menyamai 100,000 solat, solat di masjidku (Al-Masjid al-Nabawi) menyamai 1000 kali solat, sementara solat di al-Aqsa menyamai 500 kali solat berbanding masjid-masjid lain.” (Riwayat al-Tabrani dan al-Bazzar).

Kedua-dua nas di atas, adalah merupakah hujjah yang kuat mengapa umat Islam perlu bercita-cita untuk menziarahi al-Aqsa.

Walaupun demikian, keadaan al-Masjid al-Aqsa sekarang yang letaknya di Tebing Barat (West Bank) Palestin, ada turut dikenali dengan Jerusalem Timur (East Jerusalem), adalah berbeza sekali, khasnya selepas tahun 1917. Sekarang, Tebing Barat iaitu lokasi al-Aqsa berada di bawah pemerintahan Kerajaan Haram Zionist. Antara kronologi sejarah yang perlu diketahui untuk membahaskan isu lawatan ke al-Aqsa, ialah seperti berikut:

Sebelum 1897 – Bangsa Yahudi merupakan bangsa yang merempat, duduk berselarakan di segenap pelusuk dunia, termasuklah di Eropah. Mereka tidak dihormati oleh ramai manusia, kerana akhlak bobrok yang dipamerkan.

1897 – Gerakan Zionisme ditubuhkan untuk merancang plan politik membawa bangsa Yahudi seluruh dunia untuk tinggal di negara mereka sendiri. Sebelum memilih Palestin, mereka pernah merancang untuk ‘merampas’ beberapa negara di Afrika dan Amerika Selatan. Awalnya mereka bimbang untuk memilih Palestin kerana kitab mereka melarang mereka masuk ke sana semula, tetapi dengan semangat sekularisme dan rasisme, mereka memilih Palestin.

1908 – Minyak sebagai emas hitam mula ditemui di beberapa kawasan di Timur Tengah. Maka bermulalah perancangan kuasa kolonial untuk menjajah Timur Tengah bagi menguasai sumber minyak.

1914-1916 – Peperangan Dunia Pertama. Palestin sebelum peperangan ini ditadbir dengan kemas oleh Kerajaan Othmaniyah. Akan tetapi akibat persekongkolan Gerakan Zionisme dengan British, serta pengkhianatan yang dilakukan oleh beberapa kabilah Arab atas nama kebangsaan Arab, akhirnya Kerajaan Othmaniyah di Palestin berjaya dikalahkan oleh penjajah British.

1917 – Perjanjian Balfour. British sebagai penjajah Palestin memberikan status kawasan tersebut sebagai national home / tanah air kepada bangsa Yahudi. Bermula daripada perjanjian ini, gerakan Zionisme telah merancang strategi politik dan ketenteraan untuk menyusun semula demografi Palestin, mengusir keluar orang Arab tempatan, merampas tanah, rumah dan kebun mereka, dan mendirikan petempatan haram di tanah milik orang Arab Palestin.

1947 – Resolusi Perjanjian Pemecahan kawasan oleh PBB, antara kawasan dengan mandat Zionist dengan kawasan Arab Palestin. Resolusi ini ditolak oleh orang tempatan.

1948 – Tentera British menyerahkan urusan pentadbiran Palestin kepada pembesar-pembesar Zionist. Peperangan berlaku, akan tetapi orang Arab Palestin hanya mampu mempertahankan Tebing Barat di sempadan Jordan, dan Genting Gaza di sempadan Mesir sahaja. Warga Palestin terpaksa menjadi pelarian di Jordan, Syria, Lubnan, dan ramai yang duduk beramai-ramai di Genting Gaza dan Tebing Barat.

1949 – Israel diiktiraf sebagai sebuah negara oleh PBB, walaupun mereka enggan untuk membenarkan pelarian Palestin masuk semula ke dalam Palestin. Orang-orang Arab Palestin dihalau keluar daripada tanah mereka sendiri.

Peta Kronologi Penjajahan Israel ke Atas Palestin

Peta Kronologi Penjajahan Israel ke Atas Palestin

 

Kronologi di atas adalah asas kepada sejarah moden yang menyebabkan konflik dan ketegangan berterusan di rantau ini. Sejak daripada itu, orang Arab Palestin semakin menderita kerana tanah warisan mereka dirampas begitu sahaja. Bagi yang bernasib baik dapat menumpang di saki baki tanah milik Arab Palestin di Tebing Barat, hanya warga emas berusia lebih 50 tahun sahaja dibenarkan masuk ke al-Masjid al-Aqsa. Perlu difahami, al-Aqsa sekarang berada di bawah penguasaan dan pentadbiran Zionist. Untuk masuk ke dalamnya, seseorang perlu meminta izin daripada kerajaan haram Israel dan mendapatkan pas lawatan sempadan, dengan membayar yuran tertentu.

Visa atau Pas Lawatan Sempadan Untuk Masuk ke Al-Aqsa

Visa atau Pas Lawatan Sempadan Untuk Masuk ke Al-Aqsa

Malaysia merupakan antara negara yang tegas dalam pendirian mengenai isu ini. Sejak daripada dahulu lagi, tertera dengan jelas di dalam passport Malaysia yang negara kita tidak pernah mengiktiraf kewujudan negara haram Israel, apatah lagi untuk membuat hubungan diplomatik dengannya.

Atas premis dan fakta di atas, ramai ulamak-ulamak moden, seperti Syeikh Jad al-Haq Ali, Prof Dr Yusuf al-Qaradawi, Syeikh Hamid al-Baitawi (Khatib al-Masjid al-Aqsa), Dr Ikrimah Sobri (bekas mufti kerajaan Palestin), Syeikh Abdul Halim Mahmud (bekas Syeikh al-Azhar), Syeikh Nasr Farid Wasil (bekas Mufti kerajaan Mesir) dan ramai lagi ulamak ternama berpendapat, adalah haram bagi orang Islam dari luar Palestin untuk melakukan lawatan dan menziarahi al-Masjid al-Aqsa di Tebing Barat sekarang ini.

Antara hujjah yang digunakan oleh mereka ialah:

1. Haram kita bekerjasama dengan pihak musuh yang jelas memerangi Islam. Kerjasama yang dilakukan sekiranya menziarahi al-Aqsa sekarang ialah keperluan untuk mengiktiraf kedaulatan Israel, dengan bersetuju menerima kebenaran masuk ke dalam tanah jajahan mereka, taat dengan undang-undang haram mereka, selepas membayar wang yang tertentu bagi mendapatkan pas lawatan sempadan.

2. Kerjasama juga terbentuk apabila kita terlibat memberikan imej yang agak positif kepada kerajaan haram Israel, kononnya mereka sebuah kerajaan yang baik, terbuka dan membenarkan pelancong melawat ke al-Aqsa, sedangkan penduduk asal Palestin sendiri dilarang masuk ke situ, walaupun untuk solat sunat Hari Raya.

3. Mendapatkan pas lawatan sempadan atau visa, adalah tanda kita mengiktiraf kerajaan haram Israel. Hukumnya adalah jelas haram. Ianya juga bercanggah dengan dasar kerajaan negara Malaysia yang tidak menjalinkan hubungan diplomatik dengan Israel.

4. Pakej melawat al-Aqsa, adalah satu pengkhianatan kepada warga Arab Palestin tempatan. Ketika mereka terpaksa mengorbankan jiwa dan raga untuk masuk ke tanah air mereka sendiri, kita pula hanya bersenang-lenang dan bermewah-mewah masuk ke Tebing Barat. Bayangkan kalau rumah kita dirampas oleh penjajah, dan tiba-tiba penjajah membenarkan semua orang, kecuali kita sebagai pemilik sebenar rumah tersebut, untuk masuk ke dalam rumah kita. Tidak sakitkah hati kita?

Maka dengan sebab itu, ramai ulamak yang melarang penganjuran pakej lawatan ke al-Aqsa. Pun demikian, kebenaran harus diberikan kepada kumpulan-kumpulan yang ingin melakukan kerja-kerja kemanusiaan, bagi tujuan pendidikan awam supaya umat Islam mengenali tapak suci agama kita di Palestin seperti rakaman dokumentari, dan juga sekiranya ada keperluan kerjasama dan usaha membebaskan al-Aqsa daripada cengkaman penjajah.

Saya juga tidak menafikan, terdapat segelintir ugamawan, yang tidak boleh menerima pendapat ini. Kebanyakan mereka, adalah buta politik dan realiti sebenar di Palestin. Ada yang berkeras menganjurkan pakej tersebut, sama ada untuk tujuan melawat, atau untuk tujuan keuntungan. Antara hujjah mereka ialah:

1. Nas yang kuat menganjurkan kita melawat al-Aqsa.

2. Qiyas, dengan menyatakan senario Nabi sendiri kembali ke Mekkah untuk cubaan menunaikan umrah dari Madinah, walaupun Makkah pada waktu itu dikuasai oleh pembesar kafir Quraish.

3. Ziarah kononnya boleh memberikan sokongan moral kepada penduduk Palestin.

Semua hujjah di atas adalah lemah sekali. Khasnya hujjah kedua, qiyas itu adalah salah sama sekali. Keadaan Makkah sebelum peristiwa Fathu Makkah, adalah berbeza dengan keadaan Tebing Barat Palestin sekarang ini. Makkah pada waktu itu, dikuasai oleh kafir Quraish, yang merupakan penduduk asal. Maka tiada masalah bagi orang Islam untuk masuk ke Makkah, khasnya nabi sendiri, kerana baginda juga adalah orang asal Makkah. Tetapi di Palestin sekarang ini, yang menguasai dan memerintah Palestin adalah kerajaan haram Zionist. Mereka adalah perampas dan penjajah. Tidak sama dengan senario musyrikin Makkah.

Justeru, hujjah ulamak yang mengharamkan usaha menziarahi Al-Aqsa di Tebing Barat adalah lebih kuat. Perlu diperjelaskan juga, pengharaman ini adalah merupakan ijtihad bersifat sementara, sehinggalah Tebing Barat dibebaskan sepenuhnya daripada cengkaman Zionist. Dan pengharaman ini juga tidak membabitkan usaha melawat ke Genting Gaza daripada sempadan Mesir, kerana tiada elemen pengiktirafan kerajaan haram Zionis daripada lawatan ke Gaza.

Tahukah anda, sekiranya ditanya kepada pejuang-pejuang HAMAS, apakah cita-cita utama mereka? Semua mereka akan tegas menjawab, cita-cita utama mereka ialah dapat solat di dalam al-Masjid al-Aqsa. Itulah harapan utama mereka, yang telah berdekad lamanya dilarang daripada memasuki Tebing Barat dan Al-Aqsa. Maka kita di sini, hormatilah mereka. Marilah teruskan ikhtiar, dengan doa, boikot produk yang membantu Zionisme, serta infaq ke dalam tabung perjuangan rakyat Palestin. Moga raya tahun hadapan, kita raikan di al-Aqsa!

Isu DNA babi yang ditemui di dalam dua perisa coklat Cadbury telah menimbulkan perdebatan yang hangat di tanah air. Respon yang diberikan oleh masyarakat, sekurang-kurangnya memberikan gambaran bahawa umat Islam khasnya di Malaysia amat sensitif dengan isu haram di dalam makanan, walaupun kurang sensitif dengan isu haram pada perkara lain seperti rokok, pengurusan kewangan dan lain-lain. Di saat artikel ini ditulis, JAKIM menerusi Datuk Seri Jamil Khir Baharom baru sahaja membersihkan produk Cadbury itu daripada DNA babi.

Saya dan keluarga pernah melawat ke kilang tempat lahirnya syarikat besar dunia ini. Ianya terletak di Bourville, Birmingham, United Kingdom. Secara peribadi, saya amat percaya dengan kualiti kebersihan dan ketelusan bahan-bahan yang digunakan oleh Cadbury di dalam menghasilkan coklat mereka. Bahkan saya lebih percaya dengan kualiti dan ketelusan mereka berbanding sebahagian kecil restoran dan pengeluar produk makanan bangsa sendiri. Dan saya juga yakin bahawa piawaian yang sama digunapakai oleh kilang-kilang Cadbury seluruh dunia. Mereka amat profesional, dan sensitif dengan kandungan yang membabitkan isu vegetarian, halal, kosher dan alahan.

Walaupun bidang penyelidikan saya bukan membabitkan industri halal di Malaysia, saya menulis atas kapasiti seorang professional trainer in halal industry peringkat kebangsaan, setelah mengikuti kursus HDC dan mendapat markah tertinggi di dalam ujian kursus tersebut. Saya akan cuba memberikan pendapat berdasarkan 3 perkara, iaitu auta, fatwa dan taqwa.

1. AUTA

Sejak dari awal lagi isu ini dihebahkan, satu perkara yang agak AUTA ialah mengapakah ada pegawai daripada Kementerian Kesihatan melakukan ujian DNA babi ke atas bahan makanan. Berdasarkan pengamalan industri halal, Kementerian Kesihatan tiada autoriti, walaupun bebas untuk melakukan eksperimen, untuk melakukan dan menghebahkan keputusan DNA babi di dalam makanan. Satu-satunya jabatan kerajaan yang ada kuasa ialah Jabatan Kimia, dan antara makmal yang paling berautoriti ialah makmal Institut Penyelidikan Produk Halal (IPPH) di Universiti Putra Malaysia. Kementerian Kesihatan bukan pemegang taruh utama di dalam industri makanan halal di Malaysia.

Tambah AUTA lagi, apabila ada pegawai yang tidak amanah membocorkan gambar keputusan makmal tersebut ke media sosial. Ujian dilakukan pada bulan Februari, gambar dibocorkan pada bulan Mei. Maka terpaksalah pegawai-pegawai agensi terlibat, membuat kenyataan separuh masak bagi menangani isu ini.

Yang lebih AUTA lagi, ialah ada beberapa NGO beraliran keras yang telah keluar daripada sempadan fiqh Islam, dengan mengeluarkan fatwa songsang supaya Cadbury menanggung kos pembersihan darah Muslim Malaysia yang sudah tercemar dengan DNA babi. Ada pula yang meminta supaya kos samak mulut dan perut ditanggung oleh mereka. Saya juga mengagak akan ada pensyarah yang mula berkira-kira membuat kapsul samak perut sebagai bahan komersial mereka nanti.

Semua ini mengarut, kerana memprojekkan betapa susahnya agama Islam itu. Bagi mereka yang mula berjinak dengan Islam, mereka akan terpaksa fikir berkali-kali, kerana selepas perlu di’sunat’kan anu mereka itu, terpaksa pula menanggung kos penyucian darah. Bukankah itu menjauhkan mereka dengan Islam?

Hasil AUTA yang berterusan ini, sebahagian media barat, sama ada dengan sengaja atau tidak, memburukkan imej Muslim Malaysia, kononnya kita mengisytiharkan jihad ke atas produk Cadbury. Ianya menggambarkan kebodohan sebahagian umat Islam di dalam isu ini.

Pun demikian, saya merasakan bahawa adalah hak kepada mana-mana individu untuk menyatakan bantahan atau mengemukakan saman ke atas Cadbury. Sama juga di barat, apabila beberapa produk berasaskan daging lembu telah didapati mempunyai kandungan daging kuda, lalu disaman syarikat berkenaan.

Cuma, tahukah anda bahawa beberapa tahun lepas, ada banyak lagi produk pengeluar makanan, sama ada bumiputra atau pun syarikat antarabangsa, yang dikesan mempunyai DNA babi? Dan tahukah anda, DNA babi ini mungkin banyak berada dalam badan kita? Mungkin daripada vaksin yang disuntik semasa anda bayi. Pencemaran DNA babi juga boleh berlaku melalui pencemaran udara.

 

2. FATWA

Melihat akan senarai AUTA-AUTA yang berlaku daripada kes DNA babi ini, sebagai orang Islam, adalah menjadi keperluan kepada kita untuk merujuk kepada fatwa yang sedia ada. Untuk mengeluarkan fatwa di Malaysia, apatah lagi membabitkan isu yang berkait dengan sains, perbincangan agak panjang. Dan ianya membabitkan pakar di dalam sains makanan, bioteknologi dalam industri halal.

Perkara pokok ialah babi itu adalah haram untuk dimakan. Muzakarah Khas Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan juga telah mengeluarkan fatwa bahawa semua makanan yang diproses melalui bioteknologi DNA babi adalah haram dimakan, dan ianya belum sampai ke tahap yang darurat untuk mengharuskannya sementara, kerana terdapat banyak alternatif lain yang halal. Tetapi mereka juga menyatakan bahawa melalukan pengesahan terhadap DNA babi itu adalah suatu proses yang rumit, dan banyak boleh berlaku kesilapan dan pencemaran khasnya di dalam persampelan. Ujian perlu dilakukan berulang kali, dan boleh membabitkan proses sehingga berbulan-bulan.

Justeru, antara FATWA dengan AUTA, umat Islam perlu lebih taat dengan FATWA. Islam agama yang mudah, tetapi tidaklah pula bermaksud boleh untuk mempermudahkan agama. Sekiranya pihak autoriti menyatakan ianya halal, maka sebagai orang awam, percaya sahajalah. Kalau mengambil pendirian untuk tidak mahu percaya, maka saya cadangkan buatlah DNA test di karpet masjid, entah-entah banyak kandungan najis di situ. Dan buat juga DNA test ke atas produk bumiputra, tidak mustahil berlakunya pencemaran udara yang menyebabkan adanya DNA babi. Pasti, Islam tidak serumit itu.

3. TAQWA

Inilah keindahan Islam. Ketika ramai yang berbalah antara AUTA dengan FATWA, mereka lupa akan TAQWA. Andai kita memilih jalan TAQWA, kita akan merasai betapa indah, dan lapangnya kehidupan beragama mereka. TAQWA mengajar kita untuk makan makanan yang halal dan toyyib. TAQWA juga mengajar kepada kita bahawa semua produk yang tidak dimulakan dengan basmalah, maka terputus barakahnya. Kalau memilih jalan TAQWA yang tertinggi, tanamlah koko, perahlah susu, dan buatlah coklat sendiri. Mampukah? Atau sekurang-kurangnya membeli produk coklat Muslim, yang sebahagian daripada saya sendiri meragui kualitinya. Atau yang terbaik, makan sahajalah apa yang dihidang oleh isteri dan ibu kita. Itulah makanan yang terbaik, untuk orang-orang yang memilih TAQWA pada maqam yang tinggi. Inikah TAQWA kita?

Antara AUTA dengan FATWA, FATWA lebih diutamakan.

Antara FATWA dengan TAQWA, TAQWAlah yang paling utama.

Setelah hampir 3 hari operasi menjejak MH370 masih buntu, ramai orang yang sudah mula marah kepada pihak kerajaan, mengapa lambat sangat untuk mengistiharkan ianya sebagai satu kemalangan. Ramai yang merasakan, kelewatan itu membawa kesulitan kepada banyak pihak.

Sebenarnya, marah sebegini tiada asas. Bahkan di dalam persoalan fiqh, terdapat perbahasan mengenai persoalan orang yang kehilangan, seperti di dalam kes MH370. Perbincangan di bawah ialah ringkasan eksekutif terhadap perbahasan ‘orang yang hilang’ atau turut dikenali dengan istilah al-mafqud di dalam fiqh Islam.

TAKRIF AL-MAFQUD:

Literal: yang kehilangan (Ibrahim Anis, a;-Mu’jam al-Wasit)

Istilah: Seseorang yang hilang, dan tiada yang mengetahui di manakah tempat beradanya dan tempat di mana dia menghilangkan diri daripada keluarga serta terputus berita. Tiada juga yang mengetahui status hidup atau matinya. Terkeluar daripada definisi ini tawanan yang diketahui tempat tahanannya, dan diketahui status hidupnya, dan juga orang yang hilang tapi diyakini masih hidup. Kedua-dua ini mempunyai perbahasan fiqh yang berbeza (Ibn Qudamah:1969).

Secara mudah, yang dimaksudkan dengan al-Mafqud ialah orang yang hilang, tanpa diketahui sama ada masih hidup atau mati.

HUKUM STATUS PERKAHWINAN ISTERI ORANG YANG HILANG

Di dalam Mazhab Shafie, terdapat dua pendapat dalam isu ini:

1.  Tidak diputuskan hubungan suami isteri bagi kes orang hilang, sehinggalah dibuktikan secara sah akan status hidup atau mati orang yang hilang tersebut. Diriwayatkan yang Imam Al-Shafie berkata, sesungguhnya sesiapa yang hilang pasangannya, atau tidak hilang tetapi tidak pulang pada satu hari satu malam, atau pecah bahteranya di lautan, dalam keadaan tiada berita dan bukti mengenai status hidup atau matinya, maka si isteri tidak boleh berkahwin lain, sehinggalah diyakini akan kematiannya. Ini berdasarkan hadith yang diriwatkan oleh Saidina Ali, nabi Muhammad bersabda (امرأة المفقود ابتليت فلتصبر ولا تنكح حتى يأتيها موته ) bermaksud ‘Perempuan yang kehilangan suami, diuji, maka hendaklah dia bersabar dan janganlah bernikah lain sehinggalah nyata berita kematiannya’ (Al-Mahalli). Pendapat ini turut dikongsi oleh Mazhab Hanafi.

2. Selain itu, terdapat juga pendapat yang menyatakan bagi wanita yang kehilangan suami, hendaklah dia menahan dirinya daripada bernikah selama 4 tahun daripada tarikh kehilangan suaminya. Selepas 4 tahun, barulah dia mengambil iddah kematian suami, dan selepas itu baru boleh bernikah lain. Ini ialah pendapat lama Imam al-Shafie (Qaul qadim). Ini berasaskan kepada hadith yang diriwayatkan mengenai  Umar bin Al-Khattab, di mana beliau membenarkan seorang isteri di zamannya untuk mengambil tempoh 4 tahun sebelum berkahwin lain. Uthman bin Affan, Abdullah bin Abbas juga dilaporkan mengambil sikap yang sama.(Raudah al-Talibin).

KESIMPULAN

Ulamak fiqh di dalam Mazhab Shafie berbeza pendapat mengenai orang yang kehilangan pasangannya. Secara kekuatan hujjah, saya cenderung untuk menerima pendapat yang kedua. Saya tidak mahu membahaskan secara panjang hukum ini secara terperinci, kerana sekiranya diheret perbincangan mazhab yang lain, ianya akan jadi lebih panjang. Cuma pokok pangkalnya, saya ingin menyatakan bahawa mengambil tempoh yang lama untuk menentukan status hidup atau mati seseorang, adalah sesuatu yang sah di dalam undang-undang Islam. Maka dengan sebab itu, janganlah bersifat terburu-buru mendesak pihak berwajib untuk mengistiyarkan dengan segera kematian penumpang pesawat MH370 tersebut.

 

Follow

Get every new post delivered to your Inbox.

Join 33 other followers