Feeds:
Posts
Comments

Pandangan berikut ialah semata-mata panduan daripada sudut fiqh. Perbincangan mengenai memukul anak ini perlu dilakukan menyeluruh, termasuk bagaimana pengasihnya nabi ke atas kanak-kanak, dan juga elemen psikologi yang lain.

1. Merotan atau memukul dibenarkan taktala anak mula berumur 10 tahun

Sabda nabi:

مروا أولادكم بالصلاة وهم أبناء سبع، واضربوهم عليها وهم أبناء عشر

(Ajar anak kamu solat ketika umurnya 7 tahun, dan (sekiranya mereka enggan) pukul mereka apabila mencecah 10 tahun). (Riwayat Abu Daud)

2. Tidak melebihi 3 kali bagi hukuman rotan biasa, atau 10 kali bagi hukuman qisas.

لا يجلد فوق عشر جلدات الا في حد من حدود

Hadith Abu Hurairah, Sabda Nabi: Tidak boleh merotan melebihi 10 kali melainkan pada hukum hudud (Hadith Bukhari)

Menurut Umar Abdul Aziz: Guru-guru tidak boleh merotan melebihi 3 kali, kerana ianya boleh menimbulkan fobia dan kebimbangan kepada kanak-kanak.

Menurut al-Dohak: Apa-apa sahaja pukulan atau rotan yang melebihi 3 kali, maka ianya adalah qisas.

3. Rotan itu tidaklah terlalu keras, tidak pula terlalu lembut atau basah/lembab, sehinggalah boleh meninggalkan bekas dan kerosakan yang teruk pada kulit.

عن زيد بن أسلم : أن رجلا أعترف بنفسه بالزنى على عهد رسول الله صلى الله عليه وسلم فدعا رسول الله صلى الله عليه وسلم بسوط فأتي بسوط مكسور فقال : (فوق ذلك) فأتي بسوط جديد لم تقطع ثمرته فقال : (بين هذين) فأتي بسوط قد لان وركب به فأمر به فجلد

Diriwayatkan oleh Zaid bin Aslam katanya, seorang lelaki telah mengaku berzina di zaman Rasulullah SAW maka Rasulullah meminta sebatang tongkat untuk disebat lelaki itu, apabila tongkat yang dikehendaki dikemukakan kepada baginda Rasulullah SAW. didapati tongkat itu pecah-pecah, lalu baginda minta tongkat yang lain, apabila tongkat yang kedua dibawa kepadanya didapati pula tongkat itu daripada dahan kayu yang baru dipotong, Rasulullah SAW menolaknya lagi dan meminta tongkat yang sangat sederhana yang tidak keras, Rasulullah SAW menerimanya dan memerintahkan supaya disebat dengannya. (al-Muwatta’)

4. Cara merotan menurut Syeikh al-Faqih Shamsuddin al-Anbani:

i. Memukul di tempat yang berbeza, bukannya pada satu tempat di badan manusia sahaja.

ii. Memanjangkan tempoh rotan pertama dengan yang seterusnya.

iii. Tidak mengangkat tangan sehingga boleh kelihatan ketiaknya.

5. Tempat dibenarkan memukul: semua anggota badan kecuali kemaluan dan muka (tambahan al-Ahnaf: seluruh kepala)

Kata Ali ketika menjatuhkan hukuman had ke atas peminum arak: Sebatlah seluruh anggota badan tetapi elakkan muka dan alat kemaluan.

عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال : (إذا ضرب أحدكم فليتق الوجه) رواه أبوداود.

Sabda Nabi: Sekiranya seseorang itu merotan, elakkan wajahnya (Abu Daud)

Sebahagian ulama’ salaf mencadangkan agar dirotak di tapak tangan dan kaki.

6. Berhenti seketika sekiranya yang sedang dirotan menyebut nama Allah.

عن أبي سعيد الخدري رضي الله عنه قال : قال صلى الله عليه وسلم (إذا ضرب أحدكم خادمه فذكر الله فارفعوا أيديكم) رواه الترميذي

Daripada Abi Sa’id Al-Khudri, Sabda Nabi: Sekiranya kamu merotan (dengan sebab) akan pekerja kamu, kemudian dia menyebut kalimah Allah, maka tangguhkan dahulu. (al-Tirmizi)

7. Jangan merotan dengan penuh emosi kemarahan

Riwayat Abu Bakar: Janganlah menjatuhkan hukuman sekiranya berada di bawah kawalan emosi marah.

Rujukan/terjemahan: http://www.saaid.net/tarbiah/46.htm

“Mangsa banjir”. Siapakah mangsa banjir yang sebenar di Malaysia?

Melalui lensa materialistik, mangsa banjir ialah mereka yang kediamannya ditenggelami air.

Melalui lensa rohani, mangsa banjir yang sebenar ialah SEMUA rakyat Malaysia.

Ini kerana hakikat hidup dan kematian, adalah untuk diuji, bagi menentukan siapakah insan yang memberikan respon terbaik terhadap ujian tersebut.

Justeru, bagi mereka yang rumahnya diuji banjir, cara anda memberikan respon memberikan gambaran terhadap kehebatan diri kita dan hubungan kita dengan Allah. Bagaimana respon kita bersabar dengan kerenah birokasi dan agihan bantuan, tabah dengan kehilangan harta benda, istiqamah menjaga ibadah di saat susah, dan sejauh mana pergantungan kita kepada Allah.

Bagi mereka yang duduk di KL, tanah tinggi, serta kawasan yang TIDAK terlibat dengan banjir, anda juga hakikatnya ialah MANGSA UJIAN BANJIR. Bagaimanakah respon anda terhadap ujian ini, menentukan sejauh mana hubungan kita dengan Maha Pencipta. Nilailah:

  • Respon anda terhadap panggilan sukarelawan.
  • Respon anda terhadap rayuan bantuan.
  • Respon anda terhadap maklumat yang diterima dan disebarkan.
  • Respon simpati anda terhadap kesedihan yang menimpa.
  • Respon untuk menyimpan kegembiraan dan kemewahan di saat orang lain sedang menangis.
  • Respon anda untuk berhenti berhibur.

Semua kita diuji dengan banjir ini, kerana KITA SEMUA ADALAH MANGSA BANJIR. Bagaimanakah respon anda?

Teruskan menyumbang ke dalam tabung bantuan banjir, yang antara pilihan saya:

1. Tabung Amanah Bencana Banjir Negeri Kelantan di akaun BIMB 03018010080024 atas nama penerima Pegawai Kewangan Negeri Kelantan

2. Tabung Banjir Papisma
Nama Bank: Bank Islam Malaysia Berhad
Nama Akaun: TETUAN PAPISMA KELANTAN
Nombor Akaun: 03018010152059
Untuk pertanyaan lanjut, SMS/Whatsapp Dr Su:012 9555842

Artikel ini ditulis bagi memberikan penjelasan fiqh terhadap pandangan saya yang disiarkan oleh Berita Harian pada 4 Ogos, ketika ditanya oleh wartawan terhadap hukum menziarahi al-Masjid al-Aqsa sekarang.

Al-Masjid al-Aqsa merupakan rumah ibadah yang kedua dibina di bumi, selepas Ka’bah di al-Masjid al-Haram. Ulamak berselisih pendapat terhadap siapakah yang membinanya, antara nabi Adam dan nabi Ibrahim. Zahir hadith yang menyatakan jarak pembinaan antara kedua-dua masjid ialah selama empat puluh tahun sahaja, tanpa menyatakan siapakah pembinanya.

Tapak sekitar Al-Masjid al-Aqsa mempunyai keistimewaan yang tersendiri, bukan sahaja bagi umat Islam, tetapi bagi penganut Judaisme dan Kristian. Ramai para nabi, khasnya daripada Bani Israel mempunyai kaitan yang amat rapat dengan tanah yang penuh barakah ini. Keberkatan kawasan tersebut terserlah sehingga dijadikan qiblat pertama bagi umat nabi Muhammad, selain destinasi transit baginda di dalam peristiwa Isra’ dan Mi’raj sebelum mengadap Allah Jalla wa ‘Ala.

Atas dasar inilah, nabi Muhammad sentiasa memberikan galakan kepada para sahabat, untuk membebaskan Al-Aqsa, serta memberikan galakan kepada umat baginda untuk bersungguh-sungguh menziarahi masjid tersebut. Antaranya:

Daripada Abu Hurairah, Rasulullah SAW bersabda, “Bersungguh-sungguhlah untuk melakukan perjalanan ketiga destinasi, iaitu Masjidku (Al-Masjid Al-Nabawi), Al-Masjid al-Haram dan al-Masjid al-Aqsa.” (Riwayat Bukhari dan Muslim)

Daripada Abu Darda’, Rasulullah SAW bersabda, “Solat di al-Masjid al-Haram menyamai 100,000 solat, solat di masjidku (Al-Masjid al-Nabawi) menyamai 1000 kali solat, sementara solat di al-Aqsa menyamai 500 kali solat berbanding masjid-masjid lain.” (Riwayat al-Tabrani dan al-Bazzar).

Kedua-dua nas di atas, adalah merupakah hujjah yang kuat mengapa umat Islam perlu bercita-cita untuk menziarahi al-Aqsa.

Walaupun demikian, keadaan al-Masjid al-Aqsa sekarang yang letaknya di Tebing Barat (West Bank) Palestin, ada turut dikenali dengan Jerusalem Timur (East Jerusalem), adalah berbeza sekali, khasnya selepas tahun 1917. Sekarang, Tebing Barat iaitu lokasi al-Aqsa berada di bawah pemerintahan Kerajaan Haram Zionist. Antara kronologi sejarah yang perlu diketahui untuk membahaskan isu lawatan ke al-Aqsa, ialah seperti berikut:

Sebelum 1897 – Bangsa Yahudi merupakan bangsa yang merempat, duduk berselarakan di segenap pelusuk dunia, termasuklah di Eropah. Mereka tidak dihormati oleh ramai manusia, kerana akhlak bobrok yang dipamerkan.

1897 – Gerakan Zionisme ditubuhkan untuk merancang plan politik membawa bangsa Yahudi seluruh dunia untuk tinggal di negara mereka sendiri. Sebelum memilih Palestin, mereka pernah merancang untuk ‘merampas’ beberapa negara di Afrika dan Amerika Selatan. Awalnya mereka bimbang untuk memilih Palestin kerana kitab mereka melarang mereka masuk ke sana semula, tetapi dengan semangat sekularisme dan rasisme, mereka memilih Palestin.

1908 – Minyak sebagai emas hitam mula ditemui di beberapa kawasan di Timur Tengah. Maka bermulalah perancangan kuasa kolonial untuk menjajah Timur Tengah bagi menguasai sumber minyak.

1914-1916 – Peperangan Dunia Pertama. Palestin sebelum peperangan ini ditadbir dengan kemas oleh Kerajaan Othmaniyah. Akan tetapi akibat persekongkolan Gerakan Zionisme dengan British, serta pengkhianatan yang dilakukan oleh beberapa kabilah Arab atas nama kebangsaan Arab, akhirnya Kerajaan Othmaniyah di Palestin berjaya dikalahkan oleh penjajah British.

1917 – Perjanjian Balfour. British sebagai penjajah Palestin memberikan status kawasan tersebut sebagai national home / tanah air kepada bangsa Yahudi. Bermula daripada perjanjian ini, gerakan Zionisme telah merancang strategi politik dan ketenteraan untuk menyusun semula demografi Palestin, mengusir keluar orang Arab tempatan, merampas tanah, rumah dan kebun mereka, dan mendirikan petempatan haram di tanah milik orang Arab Palestin.

1947 – Resolusi Perjanjian Pemecahan kawasan oleh PBB, antara kawasan dengan mandat Zionist dengan kawasan Arab Palestin. Resolusi ini ditolak oleh orang tempatan.

1948 – Tentera British menyerahkan urusan pentadbiran Palestin kepada pembesar-pembesar Zionist. Peperangan berlaku, akan tetapi orang Arab Palestin hanya mampu mempertahankan Tebing Barat di sempadan Jordan, dan Genting Gaza di sempadan Mesir sahaja. Warga Palestin terpaksa menjadi pelarian di Jordan, Syria, Lubnan, dan ramai yang duduk beramai-ramai di Genting Gaza dan Tebing Barat.

1949 – Israel diiktiraf sebagai sebuah negara oleh PBB, walaupun mereka enggan untuk membenarkan pelarian Palestin masuk semula ke dalam Palestin. Orang-orang Arab Palestin dihalau keluar daripada tanah mereka sendiri.

Peta Kronologi Penjajahan Israel ke Atas Palestin

Peta Kronologi Penjajahan Israel ke Atas Palestin

 

Kronologi di atas adalah asas kepada sejarah moden yang menyebabkan konflik dan ketegangan berterusan di rantau ini. Sejak daripada itu, orang Arab Palestin semakin menderita kerana tanah warisan mereka dirampas begitu sahaja. Bagi yang bernasib baik dapat menumpang di saki baki tanah milik Arab Palestin di Tebing Barat, hanya warga emas berusia lebih 50 tahun sahaja dibenarkan masuk ke al-Masjid al-Aqsa. Perlu difahami, al-Aqsa sekarang berada di bawah penguasaan dan pentadbiran Zionist. Untuk masuk ke dalamnya, seseorang perlu meminta izin daripada kerajaan haram Israel dan mendapatkan pas lawatan sempadan, dengan membayar yuran tertentu.

Visa atau Pas Lawatan Sempadan Untuk Masuk ke Al-Aqsa

Visa atau Pas Lawatan Sempadan Untuk Masuk ke Al-Aqsa

Malaysia merupakan antara negara yang tegas dalam pendirian mengenai isu ini. Sejak daripada dahulu lagi, tertera dengan jelas di dalam passport Malaysia yang negara kita tidak pernah mengiktiraf kewujudan negara haram Israel, apatah lagi untuk membuat hubungan diplomatik dengannya.

Atas premis dan fakta di atas, ramai ulamak-ulamak moden, seperti Syeikh Jad al-Haq Ali, Prof Dr Yusuf al-Qaradawi, Syeikh Hamid al-Baitawi (Khatib al-Masjid al-Aqsa), Dr Ikrimah Sobri (bekas mufti kerajaan Palestin), Syeikh Abdul Halim Mahmud (bekas Syeikh al-Azhar), Syeikh Nasr Farid Wasil (bekas Mufti kerajaan Mesir) dan ramai lagi ulamak ternama berpendapat, adalah haram bagi orang Islam dari luar Palestin untuk melakukan lawatan dan menziarahi al-Masjid al-Aqsa di Tebing Barat sekarang ini.

Antara hujjah yang digunakan oleh mereka ialah:

1. Haram kita bekerjasama dengan pihak musuh yang jelas memerangi Islam. Kerjasama yang dilakukan sekiranya menziarahi al-Aqsa sekarang ialah keperluan untuk mengiktiraf kedaulatan Israel, dengan bersetuju menerima kebenaran masuk ke dalam tanah jajahan mereka, taat dengan undang-undang haram mereka, selepas membayar wang yang tertentu bagi mendapatkan pas lawatan sempadan.

2. Kerjasama juga terbentuk apabila kita terlibat memberikan imej yang agak positif kepada kerajaan haram Israel, kononnya mereka sebuah kerajaan yang baik, terbuka dan membenarkan pelancong melawat ke al-Aqsa, sedangkan penduduk asal Palestin sendiri dilarang masuk ke situ, walaupun untuk solat sunat Hari Raya.

3. Mendapatkan pas lawatan sempadan atau visa, adalah tanda kita mengiktiraf kerajaan haram Israel. Hukumnya adalah jelas haram. Ianya juga bercanggah dengan dasar kerajaan negara Malaysia yang tidak menjalinkan hubungan diplomatik dengan Israel.

4. Pakej melawat al-Aqsa, adalah satu pengkhianatan kepada warga Arab Palestin tempatan. Ketika mereka terpaksa mengorbankan jiwa dan raga untuk masuk ke tanah air mereka sendiri, kita pula hanya bersenang-lenang dan bermewah-mewah masuk ke Tebing Barat. Bayangkan kalau rumah kita dirampas oleh penjajah, dan tiba-tiba penjajah membenarkan semua orang, kecuali kita sebagai pemilik sebenar rumah tersebut, untuk masuk ke dalam rumah kita. Tidak sakitkah hati kita?

Maka dengan sebab itu, ramai ulamak yang melarang penganjuran pakej lawatan ke al-Aqsa. Pun demikian, kebenaran harus diberikan kepada kumpulan-kumpulan yang ingin melakukan kerja-kerja kemanusiaan, bagi tujuan pendidikan awam supaya umat Islam mengenali tapak suci agama kita di Palestin seperti rakaman dokumentari, dan juga sekiranya ada keperluan kerjasama dan usaha membebaskan al-Aqsa daripada cengkaman penjajah.

Saya juga tidak menafikan, terdapat segelintir ugamawan, yang tidak boleh menerima pendapat ini. Kebanyakan mereka, adalah buta politik dan realiti sebenar di Palestin. Ada yang berkeras menganjurkan pakej tersebut, sama ada untuk tujuan melawat, atau untuk tujuan keuntungan. Antara hujjah mereka ialah:

1. Nas yang kuat menganjurkan kita melawat al-Aqsa.

2. Qiyas, dengan menyatakan senario Nabi sendiri kembali ke Mekkah untuk cubaan menunaikan umrah dari Madinah, walaupun Makkah pada waktu itu dikuasai oleh pembesar kafir Quraish.

3. Ziarah kononnya boleh memberikan sokongan moral kepada penduduk Palestin.

Semua hujjah di atas adalah lemah sekali. Khasnya hujjah kedua, qiyas itu adalah salah sama sekali. Keadaan Makkah sebelum peristiwa Fathu Makkah, adalah berbeza dengan keadaan Tebing Barat Palestin sekarang ini. Makkah pada waktu itu, dikuasai oleh kafir Quraish, yang merupakan penduduk asal. Maka tiada masalah bagi orang Islam untuk masuk ke Makkah, khasnya nabi sendiri, kerana baginda juga adalah orang asal Makkah. Tetapi di Palestin sekarang ini, yang menguasai dan memerintah Palestin adalah kerajaan haram Zionist. Mereka adalah perampas dan penjajah. Tidak sama dengan senario musyrikin Makkah.

Justeru, hujjah ulamak yang mengharamkan usaha menziarahi Al-Aqsa di Tebing Barat adalah lebih kuat. Perlu diperjelaskan juga, pengharaman ini adalah merupakan ijtihad bersifat sementara, sehinggalah Tebing Barat dibebaskan sepenuhnya daripada cengkaman Zionist. Dan pengharaman ini juga tidak membabitkan usaha melawat ke Genting Gaza daripada sempadan Mesir, kerana tiada elemen pengiktirafan kerajaan haram Zionis daripada lawatan ke Gaza.

Tahukah anda, sekiranya ditanya kepada pejuang-pejuang HAMAS, apakah cita-cita utama mereka? Semua mereka akan tegas menjawab, cita-cita utama mereka ialah dapat solat di dalam al-Masjid al-Aqsa. Itulah harapan utama mereka, yang telah berdekad lamanya dilarang daripada memasuki Tebing Barat dan Al-Aqsa. Maka kita di sini, hormatilah mereka. Marilah teruskan ikhtiar, dengan doa, boikot produk yang membantu Zionisme, serta infaq ke dalam tabung perjuangan rakyat Palestin. Moga raya tahun hadapan, kita raikan di al-Aqsa!

Isu DNA babi yang ditemui di dalam dua perisa coklat Cadbury telah menimbulkan perdebatan yang hangat di tanah air. Respon yang diberikan oleh masyarakat, sekurang-kurangnya memberikan gambaran bahawa umat Islam khasnya di Malaysia amat sensitif dengan isu haram di dalam makanan, walaupun kurang sensitif dengan isu haram pada perkara lain seperti rokok, pengurusan kewangan dan lain-lain. Di saat artikel ini ditulis, JAKIM menerusi Datuk Seri Jamil Khir Baharom baru sahaja membersihkan produk Cadbury itu daripada DNA babi.

Saya dan keluarga pernah melawat ke kilang tempat lahirnya syarikat besar dunia ini. Ianya terletak di Bourville, Birmingham, United Kingdom. Secara peribadi, saya amat percaya dengan kualiti kebersihan dan ketelusan bahan-bahan yang digunakan oleh Cadbury di dalam menghasilkan coklat mereka. Bahkan saya lebih percaya dengan kualiti dan ketelusan mereka berbanding sebahagian kecil restoran dan pengeluar produk makanan bangsa sendiri. Dan saya juga yakin bahawa piawaian yang sama digunapakai oleh kilang-kilang Cadbury seluruh dunia. Mereka amat profesional, dan sensitif dengan kandungan yang membabitkan isu vegetarian, halal, kosher dan alahan.

Walaupun bidang penyelidikan saya bukan membabitkan industri halal di Malaysia, saya menulis atas kapasiti seorang professional trainer in halal industry peringkat kebangsaan, setelah mengikuti kursus HDC dan mendapat markah tertinggi di dalam ujian kursus tersebut. Saya akan cuba memberikan pendapat berdasarkan 3 perkara, iaitu auta, fatwa dan taqwa.

1. AUTA

Sejak dari awal lagi isu ini dihebahkan, satu perkara yang agak AUTA ialah mengapakah ada pegawai daripada Kementerian Kesihatan melakukan ujian DNA babi ke atas bahan makanan. Berdasarkan pengamalan industri halal, Kementerian Kesihatan tiada autoriti, walaupun bebas untuk melakukan eksperimen, untuk melakukan dan menghebahkan keputusan DNA babi di dalam makanan. Satu-satunya jabatan kerajaan yang ada kuasa ialah Jabatan Kimia, dan antara makmal yang paling berautoriti ialah makmal Institut Penyelidikan Produk Halal (IPPH) di Universiti Putra Malaysia. Kementerian Kesihatan bukan pemegang taruh utama di dalam industri makanan halal di Malaysia.

Tambah AUTA lagi, apabila ada pegawai yang tidak amanah membocorkan gambar keputusan makmal tersebut ke media sosial. Ujian dilakukan pada bulan Februari, gambar dibocorkan pada bulan Mei. Maka terpaksalah pegawai-pegawai agensi terlibat, membuat kenyataan separuh masak bagi menangani isu ini.

Yang lebih AUTA lagi, ialah ada beberapa NGO beraliran keras yang telah keluar daripada sempadan fiqh Islam, dengan mengeluarkan fatwa songsang supaya Cadbury menanggung kos pembersihan darah Muslim Malaysia yang sudah tercemar dengan DNA babi. Ada pula yang meminta supaya kos samak mulut dan perut ditanggung oleh mereka. Saya juga mengagak akan ada pensyarah yang mula berkira-kira membuat kapsul samak perut sebagai bahan komersial mereka nanti.

Semua ini mengarut, kerana memprojekkan betapa susahnya agama Islam itu. Bagi mereka yang mula berjinak dengan Islam, mereka akan terpaksa fikir berkali-kali, kerana selepas perlu di’sunat’kan anu mereka itu, terpaksa pula menanggung kos penyucian darah. Bukankah itu menjauhkan mereka dengan Islam?

Hasil AUTA yang berterusan ini, sebahagian media barat, sama ada dengan sengaja atau tidak, memburukkan imej Muslim Malaysia, kononnya kita mengisytiharkan jihad ke atas produk Cadbury. Ianya menggambarkan kebodohan sebahagian umat Islam di dalam isu ini.

Pun demikian, saya merasakan bahawa adalah hak kepada mana-mana individu untuk menyatakan bantahan atau mengemukakan saman ke atas Cadbury. Sama juga di barat, apabila beberapa produk berasaskan daging lembu telah didapati mempunyai kandungan daging kuda, lalu disaman syarikat berkenaan.

Cuma, tahukah anda bahawa beberapa tahun lepas, ada banyak lagi produk pengeluar makanan, sama ada bumiputra atau pun syarikat antarabangsa, yang dikesan mempunyai DNA babi? Dan tahukah anda, DNA babi ini mungkin banyak berada dalam badan kita? Mungkin daripada vaksin yang disuntik semasa anda bayi. Pencemaran DNA babi juga boleh berlaku melalui pencemaran udara.

 

2. FATWA

Melihat akan senarai AUTA-AUTA yang berlaku daripada kes DNA babi ini, sebagai orang Islam, adalah menjadi keperluan kepada kita untuk merujuk kepada fatwa yang sedia ada. Untuk mengeluarkan fatwa di Malaysia, apatah lagi membabitkan isu yang berkait dengan sains, perbincangan agak panjang. Dan ianya membabitkan pakar di dalam sains makanan, bioteknologi dalam industri halal.

Perkara pokok ialah babi itu adalah haram untuk dimakan. Muzakarah Khas Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan juga telah mengeluarkan fatwa bahawa semua makanan yang diproses melalui bioteknologi DNA babi adalah haram dimakan, dan ianya belum sampai ke tahap yang darurat untuk mengharuskannya sementara, kerana terdapat banyak alternatif lain yang halal. Tetapi mereka juga menyatakan bahawa melalukan pengesahan terhadap DNA babi itu adalah suatu proses yang rumit, dan banyak boleh berlaku kesilapan dan pencemaran khasnya di dalam persampelan. Ujian perlu dilakukan berulang kali, dan boleh membabitkan proses sehingga berbulan-bulan.

Justeru, antara FATWA dengan AUTA, umat Islam perlu lebih taat dengan FATWA. Islam agama yang mudah, tetapi tidaklah pula bermaksud boleh untuk mempermudahkan agama. Sekiranya pihak autoriti menyatakan ianya halal, maka sebagai orang awam, percaya sahajalah. Kalau mengambil pendirian untuk tidak mahu percaya, maka saya cadangkan buatlah DNA test di karpet masjid, entah-entah banyak kandungan najis di situ. Dan buat juga DNA test ke atas produk bumiputra, tidak mustahil berlakunya pencemaran udara yang menyebabkan adanya DNA babi. Pasti, Islam tidak serumit itu.

3. TAQWA

Inilah keindahan Islam. Ketika ramai yang berbalah antara AUTA dengan FATWA, mereka lupa akan TAQWA. Andai kita memilih jalan TAQWA, kita akan merasai betapa indah, dan lapangnya kehidupan beragama mereka. TAQWA mengajar kita untuk makan makanan yang halal dan toyyib. TAQWA juga mengajar kepada kita bahawa semua produk yang tidak dimulakan dengan basmalah, maka terputus barakahnya. Kalau memilih jalan TAQWA yang tertinggi, tanamlah koko, perahlah susu, dan buatlah coklat sendiri. Mampukah? Atau sekurang-kurangnya membeli produk coklat Muslim, yang sebahagian daripada saya sendiri meragui kualitinya. Atau yang terbaik, makan sahajalah apa yang dihidang oleh isteri dan ibu kita. Itulah makanan yang terbaik, untuk orang-orang yang memilih TAQWA pada maqam yang tinggi. Inikah TAQWA kita?

Antara AUTA dengan FATWA, FATWA lebih diutamakan.

Antara FATWA dengan TAQWA, TAQWAlah yang paling utama.

Setelah hampir 3 hari operasi menjejak MH370 masih buntu, ramai orang yang sudah mula marah kepada pihak kerajaan, mengapa lambat sangat untuk mengistiharkan ianya sebagai satu kemalangan. Ramai yang merasakan, kelewatan itu membawa kesulitan kepada banyak pihak.

Sebenarnya, marah sebegini tiada asas. Bahkan di dalam persoalan fiqh, terdapat perbahasan mengenai persoalan orang yang kehilangan, seperti di dalam kes MH370. Perbincangan di bawah ialah ringkasan eksekutif terhadap perbahasan ‘orang yang hilang’ atau turut dikenali dengan istilah al-mafqud di dalam fiqh Islam.

TAKRIF AL-MAFQUD:

Literal: yang kehilangan (Ibrahim Anis, a;-Mu’jam al-Wasit)

Istilah: Seseorang yang hilang, dan tiada yang mengetahui di manakah tempat beradanya dan tempat di mana dia menghilangkan diri daripada keluarga serta terputus berita. Tiada juga yang mengetahui status hidup atau matinya. Terkeluar daripada definisi ini tawanan yang diketahui tempat tahanannya, dan diketahui status hidupnya, dan juga orang yang hilang tapi diyakini masih hidup. Kedua-dua ini mempunyai perbahasan fiqh yang berbeza (Ibn Qudamah:1969).

Secara mudah, yang dimaksudkan dengan al-Mafqud ialah orang yang hilang, tanpa diketahui sama ada masih hidup atau mati.

HUKUM STATUS PERKAHWINAN ISTERI ORANG YANG HILANG

Di dalam Mazhab Shafie, terdapat dua pendapat dalam isu ini:

1.  Tidak diputuskan hubungan suami isteri bagi kes orang hilang, sehinggalah dibuktikan secara sah akan status hidup atau mati orang yang hilang tersebut. Diriwayatkan yang Imam Al-Shafie berkata, sesungguhnya sesiapa yang hilang pasangannya, atau tidak hilang tetapi tidak pulang pada satu hari satu malam, atau pecah bahteranya di lautan, dalam keadaan tiada berita dan bukti mengenai status hidup atau matinya, maka si isteri tidak boleh berkahwin lain, sehinggalah diyakini akan kematiannya. Ini berdasarkan hadith yang diriwatkan oleh Saidina Ali, nabi Muhammad bersabda (امرأة المفقود ابتليت فلتصبر ولا تنكح حتى يأتيها موته ) bermaksud ‘Perempuan yang kehilangan suami, diuji, maka hendaklah dia bersabar dan janganlah bernikah lain sehinggalah nyata berita kematiannya’ (Al-Mahalli). Pendapat ini turut dikongsi oleh Mazhab Hanafi.

2. Selain itu, terdapat juga pendapat yang menyatakan bagi wanita yang kehilangan suami, hendaklah dia menahan dirinya daripada bernikah selama 4 tahun daripada tarikh kehilangan suaminya. Selepas 4 tahun, barulah dia mengambil iddah kematian suami, dan selepas itu baru boleh bernikah lain. Ini ialah pendapat lama Imam al-Shafie (Qaul qadim). Ini berasaskan kepada hadith yang diriwayatkan mengenai  Umar bin Al-Khattab, di mana beliau membenarkan seorang isteri di zamannya untuk mengambil tempoh 4 tahun sebelum berkahwin lain. Uthman bin Affan, Abdullah bin Abbas juga dilaporkan mengambil sikap yang sama.(Raudah al-Talibin).

KESIMPULAN

Ulamak fiqh di dalam Mazhab Shafie berbeza pendapat mengenai orang yang kehilangan pasangannya. Secara kekuatan hujjah, saya cenderung untuk menerima pendapat yang kedua. Saya tidak mahu membahaskan secara panjang hukum ini secara terperinci, kerana sekiranya diheret perbincangan mazhab yang lain, ianya akan jadi lebih panjang. Cuma pokok pangkalnya, saya ingin menyatakan bahawa mengambil tempoh yang lama untuk menentukan status hidup atau mati seseorang, adalah sesuatu yang sah di dalam undang-undang Islam. Maka dengan sebab itu, janganlah bersifat terburu-buru mendesak pihak berwajib untuk mengistiyarkan dengan segera kematian penumpang pesawat MH370 tersebut.

 

ImageKetika saat entri ini ditulis, telah lebih 48 jam berlalu tragedi kehilangan pesawat MH370. Takziah diucapkan kepada seluruh keluarga, rakan mangsa, warga kerja MAS, dan seluruh rakyat Malaysia. Sepanjang tempoh yang lama ini, kita dapat memerhatikan bagaimana respon dan reaksi rakyat Malaysia ketika berhadapan dengan berita tragedi ini. Sebagai sebuah negara yang relatifnya agak aman, serta jarang diuji dengan krisis yang besar, rakyat Malaysia masih terkial-kial dalam mencari rentak, atau lebih mudah, masih belajar, untuk berinteraksi dengan peristiwa tersebut. Dalam tulisan ini, saya akan cuba untuk memberikan beberapa pandangan Islam, bagaimana kita ‘bermuamalah’ dengan berita seumpama itu.

1. Serahkan kepada pihak berkuasa.

Sejak daripada hari pertama kejadian, ramai pihak mula bersikap bengang dan marah dengan pihak berkuasa dan kakitangan MAS, kerana kononnya gagal untuk menyampaikan maklumat yang tepat kepada rakyat. Kadang-kadang agak keterlaluan juga sikap seumpama ini, walaupun mereka itu bukannya keluarga dan rakan mangsa. Rasa perihatin dan simpati memang baik, tetapi ianya perlu dikawal dengan akhlak. Lantaran itu, ramai yang kecewa, dan ditambah pula dengan ketidaksabaran untuk mendapatkan maklumat, akhirnya mereka bertindak sewenang-wenang percaya kepada berita palsu.

Sebenarnya, Allah mengajar kita apabila kita didatangi dengan berita sama ada yang bersifat aman, atau bersifat krisis, letakkan kepercayaan terlebih dahulu kepada pihak berkuasa. Mereka lebih mengerti. Taktala mereka dimarahi, saya yakin tiada seorang pun antara mereka yang bersikap berdiam diri dan tidak menjalankan tugas. Taktala kita sedang tidur nyenyak, saya yakin petugas-petugas terlibat sedang bersekang mata untuk mencari penyelesaian. Firman Allah:

ImageDan apabila datang kepada mereka sesuatu berita mengenai keamanan atau kecemasan, mereka terus menghebahkannya; padahal kalau mereka kembalikan sahaja hal itu kepada Rasulullah dan kepada – “Ulil-Amri” (orang-orang yang berkuasa) di antara mereka, tentulah hal itu dapat diketahui oleh orang-orang yang layak mengambil keputusan mengenainya di antara mereka; dan jika tidaklah kerana limpah kurnia Allah dan belas kasihanNya kepada kamu, tentulah kamu (terbabas) menurut Syaitan kecuali sedikit sahaja (iaitu orang-orang yang teguh imannya dan luas ilmunya di antara kamu)

Al-Nisa’:83

Malaysia masih belajar. Kita semua masih belajar. Pemimpin juga masih belajar. Tidak perlulah terpengaruh dengan amalan beberapa negara luar, asal berlaku tragedi, beberapa orang menteri ‘bertanggungjawab’ meletakkan jawatan. Bagi saya, itu bukan bertanggungjawab, tetapi itu lari daripada tanggungjawab. Berikanlah ruang kepada pihak berkuasa untuk menjalankan tugas.

2. Berita palsu dan spekulasi.

Tidak sampai beberapa jam selepas MAS mengeluarkan kenyataan rasmi pertama mengenai kehilangan pesawat MH370, agak pelik sekali kerana ada beberapa kelompok dalam masyarakat Malaysia yang terlebih kreatif, mencipta riwayat yang palsu, dengan kononnya pesawat itu telah selamat mendarat di sebuah lapangan terbang di selatan China. Ramai yang ketika itu, kerana harapan yang tinggi agar pesawat itu selamat, percaya dan menyebarkan berita tersebut. Malang sekali, harapan yang diberikan menerusi berita palsu itu adalah mengecewakan. Ianya berita palsu. Bayangkan bagaimanakah emosi keluarga mangsa dipermainkan dengan penyebaran berita seumpama ini.

Dengan sebab itulah, Allah meletakkan asas yang kukuh apabila kita didatangkan dengan mana-mana berita yang sumbernya daripada elemen ‘fisq’. Firman Allah:

ImageWahai orang-orang yang beriman! Jika datang kepada kamu seorang fasik membawa sesuatu berita, maka selidikilah (untuk menentukan) kebenarannya, supaya kamu tidak menimpakan sesuatu kaum dengan perkara yang tidak diingini – dengan sebab kejahilan kamu (mengenainya) – sehingga menjadikan kamu menyesali apa yang kamu telah lakukan.

(Al-Hujurat:6)

Saya juga berpendapat, walaupun sikap mencipta berita palsu itu dan menyebarkannya adalah amat salah, akan tetapi wacana untuk membincangkan teori kehilangan pesawat itu, adalah satu keperluan. Perlu dibezakan antara berita palsu dan juga teori kehilangan pesawat. Berita palsu adalah tetap palsu, ianya nyata salah, dan membawa penyesalan kepada ramai pihak. Teori atau spekulasi kehilangan pula, kadang-kadang menjadi keperluan untuk membantu pasukan penyiasat dan penyelamat menjalankan tugas mereka.

 3. Numerologi lagi.

Menarik juga, hanya sehari selepas kehilangan pesawat, ramai Muslim Malaysia yang mula menyebarkan berita ramalan numerologi, mengaitkan waktu, nombor pesawat dan tarikh kejadian, dengan ayat-ayat tertentu di dalam al-Quran. Sama juga seperti ramalan berasaskan numerologi ke atas kejadian 9/11, atau pun ramalan qiamat akan berlaku pada 2012. Kali ini, yang menjadi mangsa ialah surah ke 36 dalam al-Quran, iaitu surah Yaasin, dengan ayat yang menjadi mangsa ialah ayat 41-42 dan ayat 83.

Al-Quran datang sebagai petunjuk yang jelas. Bukannya petunjuk dalam kesamaran. Al-Quran tidak mempunyai fungsi seperti sebuah peti rahsia yang penuh dengan papan kekunci nombor yang perlu diselesaikan dengan penyelesaian andaian matematik.

Secara turutan, Allah telah menetapkan turutan surah Yaasin itu pada kedudukan yang ke-36, dan mempunyai 83 ayat. Tiada kaitan dengan 8/3/2014. Dalam ayat  ke-41, Allah berfirman:

 Image

Dan satu dalil lagi untuk mereka (insaf) ialah, Kami membawa belayar jenis keluarga mereka dalam bahtera yang penuh sarat

(Yaasin:41)

Bukalah mana-mana kitab tafsir sekali pun, kita akan mendapati yang dimaksudkan denagn bahtera yang belayar itu ialah bahtera nabi Nuh.

Justeru, sikap ramalan dan tafsiran berasaskan numerologi ini ialah satu sampah. Ianya sikap yang perlu dihentikan segera. Jika tidak, tiada beza kita dengan idola gerakan anti hadith, Dr Rashad Khalifa yang mengasaskan ajaran kod 19 berasaskan formula matematik di dalam meramalkan banyak kejadian di bumi ini. Dengan hanya maklumat 19 huruf di dalam lafaz basmalah, habis semua perkara di dalam al-Quran dan kehidupan dikaitkan dengan angka 19.

Kesimpulan

Dengan melihat respon manusia terhadap tragedi kehilangan MH370 ini, kita dapat melihat dan belajar sendiri pengenai perangai manusia yang tidak akan henti-henti mencipta, mempercayai, dan menyebar kepalsuan. Memang tidak tergambar, bagaimana ada manusia yang sanggup menghabiskan masa, mengerahkan idea, untuk merekacipta maklumat yang palsu, digubah dalam bentuk yang kreatif supaya dapat menarik kepercayaan manusia yang lain.  Tidak hairanlah dalam disiplin ilmu Islam, hadith-hadith dan amalan-amalan palsu kerap dicipta supaya dapat meraih kepercayaan pengikut dan manusia yang lain. Moga Allah pelihara kita semua daripada kepalsuan.

Dan moga Allah mengurniakan kesabaran kepada semua ahli keluarga dan rakan mangsa pesawat MH370. Ya Allah, Kau temukanlah pesawat itu, sama di lautan atau di daratan, kepada kami semua. Amin ya Rabbal Alamin.

Dalam sebulan ini, cuaca di negara kita terlalu panas. Rasanya, sudah lama hujan tidak turun membasahi bumi. Pihak kerajaan juga sudah berkira-kira untuk melakukan pembenihan awan. Saua masih menunggu-nunggu pihak yang mempunyai autoriti dalam urusan agama, sama ada peringkat kerajaan, parti politik, NGO, masjid, pertubuhan mahu pun individu, untuk menganjurkan solat sunat istisqa’ secara beramai-ramai, kerana ianya adalah sunnah nabi yang amat dituntut, bahkan diperincikan kaifiatnya menerusi hadith nabi. Malangnya, hanya sedikit sahaja, berdasarkan pemerhatian saya, yang melakukannya.

Selain solat sunat istisqa’, cara lain yang dianjurkan di dalam agama sebagai ikhtiar untuk mendapat limpahan hujan, ialah dengan memperbanyakkan istighfar. Nampak macam mudah, tetapi di sinilah Allah uji keimanan kita, adakah kita percaya? Firman Allah:

فَقُلْتُ اسْتَغْفِرُوا رَبَّكُمْ إِنَّهُ كَانَ غَفَّارًا

 يُرْسِلِ السَّمَاءَ عَلَيْكُمْ مِدْرَارًا

Maka aku katakan kepada mereka: ‘Mohonlah ampun kepada Tuhanmu, sesungguhnya Dia adalah Maha Pengampun, niscaya Dia akan mengirimkan hujan kepadamu dengan lebat, (Nuh: 10-11)

Istighfar bermaksud pohon keampunan daripada Allah. Dengan pohon keampunan, mudah-mudahan dosa yang menjadi penyebab terhentinya rezeki dan turunnya bala itu diangkat oleh Allah. Pohon ampun kepada Allah boleh dilakukan mengikut citarasa kita sendiri. Tidak kiralah lafaz istighfar yang bagaimana, atau bahasa apa yang digunakan, selagi mana citranya membawa kepada permohonan keampunan Allah, maka mudah-mudahan Allah perkenan.

ISTIGHFAR YANG MA’THUR

Akan tetapi, ramai juga yang berusaha ke arah kesempurnaan istighfar. Ada yang sering bertanya kepada saya apakah lafaz istighfar cara nabi. Ma’thur, membawa kesempurnaan. Apatah lagi baru-baru ini telah banyak disebarkan di YouTube video klip seorang penceramah yang menyatakan nabi hanya istighfar selepas solat dengan lafaz pendek ASTAGHFIRULLAH sahaja, dengan menyatakan seolah-olah istighfar panjang yang kita baca dalam wirid di Malaysia adalah bukan datang dari nabi.

Jawapan saya, mudah sahaja. Rujuklah Ma’thurat dan kitab hadith, maka di situ, ada terkandung lafaz istighfar yang dianjur nabi. Antaranya ialah sayyidul istighfar. Cukup bertenaga dan mendalam lafaz sayyidul istighfar ini sekiranya kita hayati. Sementara lafaz istighfar yang sering kita ungkapkan di Malaysia selepas solat fardhu, ianya juga adalah ma’thur, disebut dalam hadith nabi, seperti hadith yang diriwayatkan oleh Sa’ad bin Abi Waqqas di dalam Sohih Bukhari. Lafaz yang sama kita temui di dalam Ma’thurat:

استغفر الله الذي لا اله الا هو الحي القيوم واتوب اليه

Transliterasi: Astaghfirullaha allazi la ilaha illa huwa al-hayy al-qayyum wa atubu ilaihi

Maksud: Aku memohon ampun kepada Allah, yang tiada Tuhan selain daripada-Nya, yang bersifat Maha Hidup dan Maha Memelihara, dan aku bertaubat kepada-Nya. 

BARIS BACAAN ISTIGHFAR YANG TEPAT PADA AL-HAYY DAN AL-QAYYUM

Tidak cukup dengan itu, masih ada lagi yang bertanya, baris sebenar lafaz istighfar itu, sama ada al-hayyul-qayyumu atau al-hayyal-qayyama (baris atas atau baris bawah). Saya sempat menyemak di dalam kitab Al-Azhar (al-Muntakhabah min Kalam Sayyid al-Abrar) karangan Al-Imam Al-Nawawi. Saya akui yang cetakan kitab ini juga terdedah kepada salah dan silap. Akan tetapi, saya dapati kedua-dua lafaz, sama ada baris atas atau baris bawah pada al-Hayy dan al-Qayyum itu, ada termaktub di dalam kitab berkenaan di dua bab yang berbeza. Seperti gambar di bawah:

IMG_7078

Al-Azkar: Bab Apa Yang Dibaca (Nabi) Selepas Sunat Rakaat Sebelum Subuh. Baris Atas

IMG_7077

Al-Azkar: Bab Apa Yang Dibaca (Nabi) Pada Awal Pagi Jumaat. Baris depan.

Setelah berbincang dengan rakan-rakan, kedua-dua bacaan di atas adalah betul. Yang penting ialah konsistensi antara al-Hayy dan al-Qayyum. Penjelasannya:

1. Bagi yang membaca dengan baris depan, iaitu al-Hayyul-Qayyumu, sifat Allah yang Maha Hidup, dan Maha Memelihara, ianya adalah sifat yang kembali kepada هو (hu) yang juga, secara linguistik, hukumnya berbaris hadapan.

2. Bagi yang membaca dengan baris atas, iaitu al-Hayyal-Qayyuma, ianya merujuk kepada lafaz Allaha pada استغفر الله yang hukumnya adalah baris atas juga.

3. Bahkan, saya juga mendapat ilham yang boleh juga membaca pada baris bawah, iaitu al-Hayyil-Qayyumi, yang mana ianya merujuk kepada ha pada اليه (selepas ila, ha itu hukumnya baris bawah).

IMG_7201

Kesalahan baris pada lafaz istighfar dalam salah sebuah Ma’thurat. Tertulis al-Hayyu al-Qayyuma. Yang tepat, ialah konsisten sama ada baris atas atau baris depan, ie al-Hayyu al-Qayyumu atau al-Hayya al-Qayyuma. Rujuk nahu Bahasa Arab.

KAITAN PENGUASAAN BAHASA ARAB DENGAN TAZKIYATUNNAFS- MENJIWAI BACAAN WIRID

Di sinilah cantiknya dan kaitan memahami bahasa Arab dengan menjiwai bacaan wirid. Bagi yang membaca baris hadapan, sifat itu diselami dengan rujukan kepada tiada Tuhan yang disembah melainkan-NYA. NYA-Allah itu yang difikirkan di dalam jiwanya ketika beristighfar, sebagai Tuhan yang Esa – لا اله الا هو.

Bagi yang membaca baris atas, di dalam benak pemikirannya akan khusyu’ bertafakkur terhadap Allah, sebagai tempat ampuh untuk pohon keampunan – استغفر الله.

Bagi yang membaca baris di bawah, hatinya akan fokus kepada Allah sebagai tempat dia bertaubat – واتوب اليه.

PERBANYAKKAN ISTIGHFAR: MOGA DIMUDAHKAN REZEKI, DITURUNKAN HUJAN

Setelah mengetahui asas istighfar, apa yang lebih penting ialah menjadikannya sebagai amalan kelaziman. Andai nabi sendiri, insan yang ma’sum, sentiasa beristighfar ratusan bahkan ribuan kali sehari semalam, apatah lagi kita sebagai manusia akhir zaman yang hidup dalam suasana penuh fitnah. Jadikanlah istighfar sebagai kalimah pertama sekali terkeluar daripada lidah kita ketika kita diuji dengan kesusahan, kesempitan dan kepayahan, bukannya kalimah mengeluh dan mencela. Mudah-mudahan hidup kita penuh dengan rahmat Allah.

Follow

Get every new post delivered to your Inbox.

Join 33 other followers