Mengenali ‘Tools’ Tazkiyatunnafsi

Semasa usrah di peringkat Aberdeen Jumaat lepas, salah seorang ahli usrah telah membentangkan hadith keenam daripada Matan Arba’in Imam al-Nawawi iaitu:

عن أبي عبد الله النعـمان بن بشير رضي الله عـنهما ، قـال : سمعـت رسـول الله صلي الله عـليه وسلم يقول:  إن الحلال بين ، وإن الحـرام بين ، وبينهما أمـور مشتبهات لا يعـلمهن كثير من الناس ، فمن اتقى الشبهات فـقـد استبرأ لديـنه وعـرضه ، ومن وقع في الشبهات وقـع في الحرام ، كـالراعي يـرعى حول الحمى يوشك أن يرتع فيه،ألا وإن لكل ملك حمى ، ألا وإن حمى الله محارمه ، ألا وإن في الجـسد مضغة إذا صلحـت صلح الجسد كله ، وإذا فـسـدت فـسـد الجسـد كـلـه ، ألا وهي الـقـلب

Daripada Abi Abdillah al-Nu’man bin Basyir RA katanya aku mendengar Rasulullah SAW bersabda: Sesungguhnya halal itu jelas, dan haram itu jelas, dan antara keduanya perkara syubhat yang tidak diketahui ramai manusia. Sesiapa yang takut terjebak di dalam syubhat, maka telah membersih agamanya dan maruah dirinya. Barangsiapa yang terjebak di dalam syubhat, maka dia (seolah-olah) terjebak juga di dalam perkara haram, seperti seorang pengembala yang sedang menjaga ternakannya di sekeliling kawasan larangan, dibimbangi ternakan tersebut akan menceroboh ke dalamnya. Ketahuilah bahawa setiap raja ada sempadan, dan sempadan Allah itu ialah perkara-perkara yang diharamkanNya. Ketahuilah bahawa sesungguhnya pada setiap jasad itu ada seketul daging. Sekiranya baik daging itu, maka baiklah seluruh jasad. Sekiranya rosak, maka rosaklah seluruh jasad. Ketahulah, sesungguhnya daging itu ialah hati.

Pembentangan hadith di atas telah disusuli dengan perbincangan yang amat menarik. Antara persoalan yang diajukan di dalam majlis ialah apakah sebenarnya yang dimaksudkan dengan al-qalbu di dalam ayat di atas? Adakah maksudnya hati? Sekiranya hati, di manakah hati yang dimaksudkan itu? Adakah ianya liver, di dada atau di jantung?

Saya membiarkan sahaja perbincangan itu berlarutan selagi mana tidak keluar daripada sempadan syara’. Walaupun saya mempunyai penjelasan yang tersendiri, namun saya menangguhkannya kerana khuatir akan memanjangkan lagi masa usrah. Lalu saya fikir medium terbaik untuk saya menjelaskan mengenai persoalan ini, ialah menerusi penulisan.

Apa yang ingin saya kongsi kali ini mungkin dapat menjawab persoalan apakah al-qalbu yang dimaksudkan di dalam hadith di atas. Perlu diperingatkan juga yang tulisan ini hanyalah bertujuan untuk memperkenalkan perkakas atau tool yang Allah berikan kepada semua manusia untuk proses penyucian hati (tazkiyatunnafsi), dan bukannya untuk memperjelaskan persoalan bagaimana menyuci hati. Justeru, rakan-rakan pembaca perlu menyediakan mental sebelum meneruskan lagi bacaan terhadap entri kali ini, bahawa matlamat akhir penulisan ini ialah untuk memperkenalkan maksud al-qalbu serta perkakas-perkakas lain dalam proses tazkiyatunnafsi. Kalau dianalogikan dalam konteks memasak, tulisan ini tidak lebih hanyalah memperkenalkan kita kepada periuk, senduk dan lain-lain, dan bukannya penerangan terhadap bagaimana memasak, memilih rempah, resepi dan seumpamanya.

Allah mengurniakan setiap manusia empat jenis perkakas yang perlu dikenali sebaiknya supaya dapat digunakan untuk menyucikan hati. Ramai kita yang keliru dengan makna keempat-empat perkakas ini kerana pengertiannya yang hampir serupa antara satu sama lain. Perkakas itu ialah al-ruh, al-qalb, al-nafs dan al-aql.

1. al-Ruh

Manusia memahami al-ruh sebagai roh, suatu zat yang tidak dapat dilihat oleh manusia, yang sekiranya digabungkan dengan jasad, maka ianya akan menjadi insan. Jasad yang dimasuki roh, akan bergerak jantungnya, lalu mengalirlah darah dan oksigen ke seluruh anggota badan yang lain. Gabungan roh dan jasad akan memfungsikan pancaindera melihat, mendengar, bercakap, merasa dan menghidu.

Analoginya mudah, sekiranya digambarkan cahaya yang menerangi sebuah bilik yang gelap dengan lampu pelita. Terangnya bilik itu ialah selagi mana pelita itu berfungsi. Hidup manusia ialah seperti cahaya yang terhasil daripada pelita tersebut, sementara roh pula seperti pelita. Pergerakan roh di dalam badan dan kehidupan, ibarat pergerakan yang keluar daripada pelita.

Ramai yang tertanya-tanya mengenai realiti roh yang sebenarnya. Persoalan ini terjawab dengan firman Allah SWT di dalam surah al-Isra’ ayat 85:

وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ الرُّوحِ قُلِ الرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّي وَمَا أُوتِيتُمْ مِنَ الْعِلْمِ إِلا قَلِيلا

Dan mereka bertanya kepadamu tentang roh. Katakan: “Roh itu dari perkara urusan Tuhanku; dan kamu tidak diberikan ilmu pengetahuan melainkan sedikit sahaja”.

Dengan sebab itulah para ulamak tidak membahaskan secara panjang lebar mengenai realiti atau rupa bentuk roh yang sebenar. Cuma di dalam ilmu tazkiyatunnafsi, ulama’ tasauf sekadar membahaskan yang betapa pentingnya roh itu dikembalikan kepada apa yang diketahui dan disembah roh sedari awal ciptaannya. Proses penciptaan roh disebut dengan jelas oleh Allah SWT di dalam surah al-A’raf ayat 172:

وَإِذْ أَخَذَ رَبُّكَ مِنْ بَنِي آدَمَ مِنْ ظُهُورِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ وَأَشْهَدَهُمْ عَلَى أَنْفُسِهِمْ أَلَسْتُ بِرَبِّكُمْ قَالُوا بَلَى شَهِدْنَا أَنْ تَقُولُوا يَوْمَ الْقِيَامَةِ إِنَّا كُنَّا عَنْ هَذَا غَافِلِينَ

Dan (ingatlah Wahai Muhammad) ketika Tuhanmu mengeluarkan zuriat anak-anak Adam (turun-temurun) dari (tulang) belakang mereka, dan ia jadikan mereka saksi terhadap diri mereka sendiri, (sambil ia bertanya dengan firmanNya): “Bukankah Aku Tuhan kamu?” mereka semua menjawab: “Benar (Engkaulah Tuhan kami), kami menjadi saksi”. Yang demikian supaya kamu tidak berkata pada hari kiamat kelak: “Sesungguhnya kami adalah lalai (tidak diberi peringatan) tentang (hakikat tauhid) ini”.

Ahli tasauf meletakkan asas ini untuk mengenali asal penciptaan roh. Jelas sekali, roh itu dicipta Allah dalam keadaan mengenaliNya sebagai tuhan dan juga meletakkan kehambaan yang tinggi kepadaNya. Akan tetapi setelah berlakunya penggabungan antara roh dengan jasad, maka timbullah konflik yang memungkinkan sifat asal roh itu berubah. Berubah daripada menyembah Allah, kepada menyembah kehendak sendiri. Daripada menyembah Kekuasaan Allah, kepada menyembah tenaga manusia. Daripada mengiktiraf rezeki Allah, kepada penggantungan kepada harta benda. Perubahan roh itu adalah bergantung kepada persekitaran yang dilalui oleh jasad tadi. Sekiranya memilih persekitaran yang baik, maka baiklah roh itu dan akan kekal sifatkan mengenali dan mengiktiraf penyembahan mutlak terhadap Allah seperti asalnya.

Kerja mengembalikan roh kepada bentuk asalnya bukannya satu kerja mudah. Ini memerlukan pengendong jasad itu belajar mengenai sifat dan nama Allah serta tunduk kepada falsafahnya. Selain itu, pengendong jasad itu juga perlu menggilap sifat kehambaan dengan melazimi zikrullah, serta bertanya kepada yang pakar di dalam bidang ini. Firman Allah SWT di dalam surah al-Furqan ayat 58-59:

وَتَوَكَّلْ عَلَى الْحَيِّ الَّذِي لا يَمُوتُ وَسَبِّحْ بِحَمْدِهِ وَكَفَى بِهِ بِذُنُوبِ عِبَادِهِ خَبِيرًا. الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالأرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ الرَّحْمَنُ فَاسْأَلْ بِهِ خَبِيرًا

Dan berserahlah Engkau kepada Allah Tuhan yang hidup, yang tidak mati; serta bertasbihlah dengan memujiNya; dan cukuplah ia mengetahui secara mendalam akan dosa-dosa hambaNya. Tuhan yang menciptakan langit dan bumi serta segala yang ada di antara keduanya, dalam enam masa, kemudian ia bersemayam di atas Arasy, ialah al-Rahman (Tuhan Yang Maha Pemurah); maka bertanyalah akan hal itu kepada yang mengetahuinya.

Ayat ini ialah merupakan pakej lengkap cara mengembalikan roh kepada bentuk asalnya, iaitulah mengenali sifat dan nama Allah serta falsafah di sebaliknya, mengakui sifat kehambaan, mengiktiraf keTuhanan Allah, serta perlu juga bertanya kepada ulamak yang pakar di dalam bidang penyucian hati ini.

2. Al-Qalbu

Di dalam bahasa Arab, perkataan al-qalbu mempunyai dua makna. Pertamanya ialah jantung, dan keduanya ialah hati rohani. Di dalam ilmu perubatan, jantung ialah tempat mengepam darah. Sementara di dalam ilmu tazkiyatunnafsi, hati ialah tempat terkandungnya iman dan kufur, marah dan benci dan juga perasaan yang lain. Orang Arab ramai yang keliru dengan istilah al-qalbu, kerana perkataan ini berkongsi makna dengan jantung dan juga hati rohani.

Ulamak menjadikan persoalan al-qalbu ini sebagai sebahagian topik di dalam ilmu aqidah, terutamanya di dalam bab beriman dengan perkara ghaib. Dan dalam masa yang sama, ulamak juga menjadi perbincangan mengenai al-qalb sebagai paksi utama di dalam perbahasan ilmu tazkiyatunnafsi.

Al-Quran banyak memberikan deskripsi terhadap realiti al-qalbu. Antaranya, ialah al-qalbu itu boleh menjadi keras. Firman Allah di dalam surah al-Hajj ayat 53:

لِيَجْعَلَ مَا يُلْقِي الشَّيْطَانُ فِتْنَةً لِلَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ وَالْقَاسِيَةِ قُلُوبُهُمْ وَإِنَّ الظَّالِمِينَ لَفِي شِقَاقٍ بَعِيدٍ

(Yang demikian) kerana Allah hendak menjadikan hasutan Syaitan itu sebagai satu fitnah cubaan bagi orang-orang yang ada penyakit kufur ingkar dalam hati mereka, dan yang hatinya keras membatu; dan Sesungguhnya mereka yang zalim itu sentiasa berada dalam pertentangan yang jauh dari kebenaran.

Hati juga boleh menjadi buta, seperti di dalam surah al-Hajj ayat 46:

أَفَلَمْ يَسِيرُوا فِي الأرْضِ فَتَكُونَ لَهُمْ قُلُوبٌ يَعْقِلُونَ بِهَا أَوْ آذَانٌ يَسْمَعُونَ بِهَا فَإِنَّهَا لا تَعْمَى الأبْصَارُ وَلَكِنْ تَعْمَى الْقُلُوبُ الَّتِي فِي الصُّدُورِ

Oleh itu, bukankah ada baiknya mereka mengembara di muka bumi supaya – dengan melihat kesan-kesan yang tersebut – mereka menjadi orang-orang yang ada hati yang dengannya mereka dapat memahami, atau ada telinga yang dengannya mereka dapat mendengar? (tetapi kalaulah mereka mengembara pun tidak juga berguna) kerana keadaan yang sebenarnya bukanlah mata kepala yang buta, tetapi yang buta itu ialah mata hati yang ada di dalam dada.

Hati juga boleh berpenyakit, seperti firman Allah SWT di dalam surah al-Baqarah ayat 10:

فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ فَزَادَهُمُ اللَّهُ مَرَضًا وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ بِمَا كَانُوا يَكْذِبُونَ

Dalam hati mereka terdapat penyakit (syak dan hasad dengki), maka Allah tambahkan lagi penyakit itu kepada mereka; dan mereka pula akan beroleh azab seksa yang tidak terperi sakitnya, dengan sebab mereka berdusta (dan mendustakan kebenaran)

Hati juga boleh diselaputi kekotoran kerana kerap dicop hitam. Firman Allah di dalam surah al-Mutaffifin ayat 14 dan surah al-Baqarah ayat 7:

كَلا بَلْ رَانَ عَلَى قُلُوبِهِمْ مَا كَانُوا يَكْسِبُونَ

Sebenarnya (ayat-ayat Kami itu tidak ada cacatnya) bahkan mata hati mereka telah diselaputi kekotoran (dosa), dengan sebab (perbuatan kufur dan maksiat) yang mereka kerjakan.

خَتَمَ اللَّهُ عَلَى قُلُوبِهِمْ وَعَلَى سَمْعِهِمْ وَعَلَى أَبْصَارِهِمْ غِشَاوَةٌ وَلَهُمْ عَذَابٌ عَظِيمٌ

Allah mengecop hati mereka serta pendengaran mereka, dan pada penglihatan mereka ada penutupnya; dan bagi mereka pula disediakan azab seksa yang amat besar.

Hati juga boleh boleh cenderung tunduk kepada hasutan syaitan, sama ada dalam bentuk jin atau manusia. Firman Allah di dalam surah al-An’am ayat 113:

وَلِتَصْغَى إِلَيْهِ أَفْئِدَةُ الَّذِينَ لا يُؤْمِنُونَ بِالآخِرَةِ وَلِيَرْضَوْهُ وَلِيَقْتَرِفُوا مَا هُمْ مُقْتَرِفُونَ

Dan juga supaya hati orang-orang yang tidak beriman kepada hari akhirat cenderung kepada bisikan itu, dan supaya disetujui oleh mereka, dan juga supaya mereka (terus) melakukan apa yang mereka lakukan itu.

Al-Qalbu yang sihat juga boleh menjadi sejahtera, seperti firman Allah SWT di dalam surah al-Syu’ara’ ayat 88-89:

يَوْمَ لا يَنْفَعُ مَالٌ وَلا بَنُونَ . إِلا مَنْ أَتَى اللَّهَ بِقَلْبٍ سَلِيمٍ

Hari yang padanya harta benda dan anak-pinak tidak dapat memberikan pertolongan sesuatu apapun. Kecuali (harta benda dan anak-pinak) orang-orang yang datang mengadap Allah dengan hati yang selamat sejahtera

Al-Qalbu juga diuji, sama seperti jasad itu diuji, justeru boleh jadi ianya berjaya dan boleh juga gagal menghadapi ujian tersebut. Firman Allah di dalam al-Hujurat ayat 3:

إِنَّ الَّذِينَ يَغُضُّونَ أَصْوَاتَهُمْ عِنْدَ رَسُولِ اللَّهِ أُولَئِكَ الَّذِينَ امْتَحَنَ اللَّهُ قُلُوبَهُمْ لِلتَّقْوَى لَهُمْ مَغْفِرَةٌ وَأَجْرٌ عَظِيمٌ

Sesungguhnya orang-orang yang merendahkan suaranya semasa mereka berada di sisi Rasulullah, -merekalah orang-orang yang telah diuji Allah hati mereka untuk bertaqwa; mereka beroleh keampunan dan pahala yang besar.

Ada juga sebahagian al-Qalbu yang tidak mahu memahami. Firman Allah di dalam surah al-A’raf ayat 179:

وَلَقَدْ ذَرَأْنَا لِجَهَنَّمَ كَثِيرًا مِنَ الْجِنِّ وَالإنْسِ لَهُمْ قُلُوبٌ لا يَفْقَهُونَ بِهَا

Sesungguhnya Kami jadikan untuk neraka jahanam banyak dari jin dan manusia yang mempunyai hati (tetapi) tidak mahu memahami dengannya (ayat-ayat Allah).

Al-Qalbu juga boleh bertindak sesuatu yang tidak diingini oleh jasad manusia, seperti ayat 24 daripada surah al-Anfal:

وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ يَحُولُ بَيْنَ الْمَرْءِ وَقَلْبِهِ وَأَنَّهُ إِلَيْهِ تُحْشَرُون

…dan ketahuilah bahawa sesungguhnya Allah berkuasa mengubah atau menyekat di antara seseorang itu dengan (pekerjaan) hatinya, dan sesungguhnya kepadaNyalah kamu akan dihimpunkan.

Dalam sepotong athar, Huzaifah bin al-Yaman dilaporkan berkata:

القلوب أربعة : قلب أجرد ، فيه سراج يُزهِر ، فذلك قلب المؤمن ، وقلب أغلف ، فذلك قلب الكافر ، وقلب منكوس ، فذلك قلب المنافق ، عَرفَ ثم أنكر ، وأبصر ثم عمى ، وقلبٌ تُمِدُّه مادتان : مادة إيمان ، ومادة نفاق ، وهو لما غلب عليه منهما

Hati itu empat jenis. Pertama hati yang suci bersih, di dalamnya ada pelita yang menyinar, itulah hati orang yang beriman. Keduanya hati yang gelap, itu ialah hati orang kafir. Ketiganya hati tergantung, iaitulah hati orang munafiq, kerana mereka mengetahui tetapi kemudian engkar, dan melihat tetapi kemudian membuta. Keempat ialah hati yang mempunyai dua elemen, iaitu iman dan nifaq. Hati ini kembali kepada apa yang menguasainya (sama ada iman atau nifaq).

Kebanyakan kitab tasauf ketika membicarakan mengenai persoalan al-qalbu, ianya berlegar mengenai persoalan yang hati itu ialah zat yang boleh jadi sihat, dan kadang-kala berpenyakit. Maka amat penting pemilik al-qalbu itu berusaha mengekalkan kesihatannya, serta mengelak daripada ditimpa penyakit. Sekiranya sakit fizikal, kesannya kepada anggota tertentu sahaja. Sakit mata, menjejaskan penglihatan. Sakit telinga, menjejaskan pendengaran. Sakit lidah, menjejaskan deria rasa. Akan tetapi sakit hati, menyebabkan seluruh anggota turut berpenyakit. Kerana hati itu ialah raja yang menguasai anggota lain.

Perbahasan mengenai penyucian al-qalbu juga biasanya menjurus kepada tiga elemen, iaitu ilmu, amal dan sahabat. Ilmu, iaitu untuk mengenali elemen yang menyihatkan hati. Amal, iaitu usaha untuk mengelak hati dijangkiti penyakit. Sahabat, iaitu memastikan persekitaran yang mendorong istiqamah dan konsitensi di dalam menjaga hati.

3. Al-Aqal

Perkataan aqal digunakan di dalam ilmu pengajian Islam dengan merujuk kepada dua perkara, iaitu aqal taklifi dan aqal syar’ie. Aqal taklifi biasanya merujuk kepada ilmu fiqh, iaitu sekiranya seseorang itu tidak gila, maka dia akan tertaklif dengan syariat Islam. Dengan sebab aqal ini, manusia ditaklif dan dihisab, serta akan dipertanggungjawabkan di hadapan Allah kelak. Manusia yang beraqal pula terbahagi kepada dua, pertamanya ialah manusia yang beraqal untuk memahami nas al-Quran dan al-Sunnah serta beriman dengannya dengan kesungguhan. Sementara yang kedua pula ialah yang beraqal untuk memahami al-Quran dan al-Sunnah, tetapi tidak beriman dengan kesungguhan. Orang pertama tadi ialah orang yang beraqal syar’ie, sementara yang kedua tadi walaupun beraqal, tetapi mereka tidak mempunyai aqal syar’ie. Tempat mereka, ialah di api neraka, berdasarkan firman Allah SWT di dalam surah al-Mulk ayat 10:

وَقَالُوا لَوْ كُنَّا نَسْمَعُ أَوْ نَعْقِلُ مَا كُنَّا فِي أَصْحَابِ السَّعِيرِ

Dan mereka berkata: “kalaulah kami dahulu mendengar dan memahami (sebagai orang yang mencari kebenaran), tentulah kami tidak termasuk dalam kalangan ahli neraka”.

Justeru, yang dimaksudkan dengan aqal di dalam ilmu tasauf ialah aqal syar’ie. Ianya bukan semata-mata diukur dengan sejauh mana tingginya kita belajar, sepantas mana kita mampu menghafal, atau secemerlang mana pencapaian akademik kita. Tetapi kayu ukur aqal syar’ie ialah bagaimana menjadikan aqal tersebut tunduk dan patuh kepada arahan Allah.

Dengan sebab itulah, sebahagian orang yang berpendidikan tinggi, bahkan membuat pengkhususan pengajian agama, dipandang sebagai manusia beraqal di sisi manusia, tetapi masih lagi melanggar arahan Allah SWT. Masih lagi tidak berasa kemanisan ketika beribadah. Ilmu di aqalnya tidak dirasai halawahnya.

Akan tetapi bayangkan kelebihan orang yang berilmu tinggi, dan dalam masa yang sama mempunyai hati yang tidak lekang mengingati dan tunduk kepada arahan Allah, maka sudah tentulah orang sebegini mempunyai aqal syar’ie yang tinggi.

Memahami kepentingan al-aql dalam mencari penyucian hati juga penting untuk mengelakkan kita tersimpang. Berapa ramai di kalangan mereka yang mendakwa sebagai golongan sufi, lebih mementingkan rasa zauq berbanding dengan ilmu syariat, lantas tersasar dari landasan kebenaran. Contohnya, beberapa kumpulan tariqat di Tanta Mesir, yang sanggup sujud ke arah maqam al-Marhum Syeikh Badawi dan membelakangi qiblah, serta tawaf di sekelilingnya, kerana menyanjunginya. Mereka mementingkan rasa seronok melakukan perkara itu, akan tetapi lupa bahawa asas di dalam ibadah ialah ilmu, dan ilmu itu hanyalah boleh dicapai bagi mereka yang memanfaatkan aqal mereka untuk mendalami serta mematuhi ilmu fiqh dan syariat Islam.

4. Al-Nafs

Merungkai pengertian al-nafs sebenarnya adalah agak mencabar. Seperti perkakas lain di atas, banyak terjemahan di dalam bahasa Melayu merujuk semua sebagai hati atau jiwa dan juga diri. Akan tetapi, kadang-kadang al-nafs juga sinonim dengan hawa nafsu.

Allah menyebut perkataan al-nafs beberapa kali di dalam al-Quran. Antaranya, ialah di dalam surah al-Shams ayat 7-10:

وَنَفْسٍ وَمَا سَوَّاهَا . فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَاهَا . قَدْ أَفْلَحَ مَنْ زَكَّاهَا . وَقَدْ خَابَ مَنْ دَسَّاهَا

Demi hati/diri manusia dan yang menyempurnakan kejadiannya. Serta mengilhamkannya (untuk mengenal) jalan yang membawanya kepada kejahatan, dan yang membawanya kepada bertaqwa. Sesungguhnya berjayalah orang yang menjadikan dirinya – yang sedia bersih – bertambah-tambah bersih (dengan iman dan amal kebajikan) Dan sesungguhnya hampalah orang yang menjadikan dirinya – yang sedia bersih – itu susut dan terbenam kebersihannya (dengan sebab kekotoran maksiat).

Kebiasannya, ayat inilah yang digunakan sebagai asas ilmu tazkiyatunnafsi. Apatah lagi ketika istilah ‘tasauf’ itu yang mempunyai stigma tertentu akibat kejahilan di dalam mencari hakikat mengenali Allah kerana penyelewengan atau penyimpangan matlamat, maka sebahagian ulamak lebih cenderung menggunakan istilah tazkiyatunnafsi.

Ayat di atas menceritakan dua perihal hati di dalam konteks al-nafs. Pertamanya, ialah hati yang bersih suci (al-nafs al-muzakkah), dan keduanya ialah hati yang kotor (al-nafs al-mudassah).

Selain itu, perkataan al-nafs yang dilihat sinonim dengan perkataan hawa nafsu juga turut disentuh oleh Allah di dalam al-Quran. Ianya dikenali sebagai nafsu ammarah seperti di dalam surah Yusuf ayat 53:

وَمَا أُبَرِّئُ نَفْسِي إِنَّ النَّفْسَ لأمَّارَةٌ بِالسُّوءِ إِلا مَا رَحِمَ رَبِّي إِنَّ رَبِّي غَفُورٌ رَحِيمٌ

Dan tiadalah aku berani membersihkan diriku; Sesungguhnya nafsu manusia itu sangat menyuruh melakukan kejahatan, kecuali orang-orang yang telah diberi rahmat oleh Tuhanku (maka terselamatlah ia dari hasutan nafsu itu). Sesungguhnya Tuhanku Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.

Di dalam ayat 2 surah al-Qiyamah, Allah berfirman:

وَلا أُقْسِمُ بِالنَّفْسِ اللَّوَّامَةِ

Dan Aku bersumpah dengan “al-Nafs al-Lawwaamah”

Ulamak menyatakan maksud al-nafs al-lawwamah di dalam ayat di atas ialah jiwa yang menyesali dengan kesilapan lalu, lantas berusaha untuk memperbaikinya sebagai persiapan bertemu Allah kelak.

Martabat al-nafs yang paling tinggi dan perlu dicari oleh manusia ialah al-nafs al-mutmainnah, seperti yang disebut oleh Allah di dalam surah al-Fajr ayat 27-30:

يَا أَيَّتُهَا النَّفْسُ الْمُطْمَئِنَّةُ . ارْجِعِي إِلَى رَبِّكِ رَاضِيَةً مَرْضِيَّةً . فَادْخُلِي فِي عِبَادِي . وَادْخُلِي جَنَّتِي

(setelah menerangkan akibat orang-orang yang tidak menghiraukan akhirat, Tuhan menyatakan bahawa orang-orang yang beriman dan beramal soleh akan disambut dengan kata-kata): “Wahai orang yang mempunyai jiwa yang sentiasa tenang tetap dengan kepercayaan dan bawaan baiknya!  Kembalilah kepada Tuhanmu dengan keadaan engkau berpuas hati (dengan segala nikmat yang diberikan) lagi diredhai (di sisi Tuhanmu) ! Serta masuklah engkau dalam kumpulan hamba-hambaKu yang berbahagia. Dan masuklah ke dalam syurgaKu!”

Sebahagian ulamak berpandangan yang al-nafs itu ialah gabungan antara roh dan jasad. Gabungan tersebut menjadikan tuntutan jasad lebih berpengaruh ke atas al-nafs. Ini kerana sifat jasad, memerlukan banyak perkara untuk penyelenggaraan dan perkembangannya, seperti makanan, pergaulan dan seumpamanya. Dengan sebab itulah pemahaman terhadap al-nafs amat penting bagi memastikan kita mampu mengawalnya. Orang yang boleh mengawal nafsunya, maka baginya adalah kejayaan di syurga kelak, seperti firman Allah SWT di dalam surah al-Nazi’at ayat 40-41:

وَأَمَّا مَنْ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِ وَنَهَى النَّفْسَ عَنِ الْهَوَى . فَإِنَّ الْجَنَّةَ هِيَ الْمَأْوَى

Adapun orang yang takutkan keadaan semasa ia berdiri di mahkamah Tuhannya, (untuk dihitung amalnya), serta ia menahan dirinya dari menurut hawa nafsu. Maka sesungguhnya syurgalah tempat kediamannya.

Dengan sebab itulah, untuk mencapai martabat al-nafs al-mutmainnah, kita perlu sentiasa bermujahadah ketika melawan tuntutan nafsu. Nafsu dan mujahadah merupakan dua elemen yang tidak dapat dipisahkan. Sekali terpisah, maka akan jatuhlah kemuliaan insan. Dengan mujahadatunnafsi sahajalah kita akan sentiasa rasa bertuhan dan terpandu ke arah jalanNya. Firman Allah SWT:

وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا وَإِنَّ اللَّهَ لَمَعَ الْمُحْسِنِينَ

Dan orang-orang yang berusaha dengan bersungguh-sungguh (mujahadah) kerana memenuhi kehendak agama kami, sesungguhnya Kami akan memimpin mereka ke jalan-jalan Kami dan sesungguhnya (pertolongan dan bantuan) Allah adalah berserta orang-orang yang berusaha membaiki amalannya.

KESIMPULAN

Keempat-empat istilah di atas, walaupun perbahasan mengenainya mungkin dilihat sebagai akademik dan kosmetik, tetapi bagi saya ianya penting bagi memastikan usaha kita menyuci diri kita terarah dan lebih fokus. Mungkin ada yang tidak melihat kepentingannya semata-mata kerana tidak dapat melihat perbezaannya. Apatah lagi di dalam bahasa Melayu, kita selalu menterjemahkannya dengan makna diri, atau jiwa, atau hati untuk keempat-empat perkakas di atas, akan tetapi hakikatnya berbeza.

Hujjatul Islam al-Imam al-Ghazali sendiri mengakui yang keempat-empat istilah di atas adalah hampir sama. Menurut al-Ghazali, semua itu bergantung kepada prestasi roh yang dikandung badan. Sekiranya yang roh itu dikuasai syahwat, maka ketika itu ianya dikenali sebagai al-nafs. Sekiranya roh mempengaruhi syahwat, maka itu namanya al-aql. Sekiranya kayu ukur tindakan roh itu berdasarkan iman, maka ianya dikenali sebagai al-qalb.

Tidak kiralah di mana pandangan anda mengenai kaedah penyucian hati ini, selagi mana ianya menepati syariat dan membawa anda merasai kemanisan iman, maka itulah cara yang terbaik untuk anda. Sekiranya perbahasan terhadap perkakas tazkiyatunnafsi ini dapat membantu anda merasai kemanisan iman, maka gunakanlah ia sebaiknya.